人生在世如身处荆棘之中,心不动,人不妄动,不动则不伤;如心动则人妄动,伤其身痛其骨,于是体会到世间诸般痛苦。
人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样,处处暗藏危险或者诱惑只有不动妄心,不存妄想,心如止水,才能使自己的行动无偏颇,从而有效地规避风险,抵制诱惑否则就会痛苦绕身。
心动则物动,心静则物静。一念愚即般若绝,一念智即般若生。以物物物,则物可物;以物物非物,则物非物。物不得名之功,名不得物之实,名物不实,是以物无佛语有云:生不带来,死不带去。
人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样,处处暗藏危险或者诱惑只有不动妄心,不存妄想,心如止水,才能使自己的行动无偏颇,从而有效地规避风险,抵制诱惑否则就会痛苦绕身。
心动则物动,心静则物静。一念愚即般若绝,一念智即般若生。以物物物,则物可物;以物物非物,则物非物。物不得名之功,名不得物之实,名物不实,是以物无佛语有云:生不带来,死不带去。
#每日问答#如何看待“静”和“动”?
答:我们常常说,人们应该静下来、慢下来,可是,我们又应该勤劳自律,不懒惰。到底怎么理解静和动的关系呢?
很多书都在教我们如何静,如何静能生智。这里有一种误导,就是好像静下来,停下来就能生出智慧似的,但其实静说的是一种吾性自足的内在状态,操之在我的淡定从容。
王阳明是非常讨厌“枯禅”的,一种消极的不作为的修炼,我也很认同这一点,人要在事上磨练,磨练到一种动静结合的状态—表面上积极进取,实际上内心淡定从容,可以做到“做最好的努力,内心作最坏的准备”。
看到吴伯凡的一句话:“真正的静是一种积极的沉默,反过来是一种消极的聒噪。真正要做到静就是要保持在静和动当中有一种超常的主动性。”然。
答:我们常常说,人们应该静下来、慢下来,可是,我们又应该勤劳自律,不懒惰。到底怎么理解静和动的关系呢?
很多书都在教我们如何静,如何静能生智。这里有一种误导,就是好像静下来,停下来就能生出智慧似的,但其实静说的是一种吾性自足的内在状态,操之在我的淡定从容。
王阳明是非常讨厌“枯禅”的,一种消极的不作为的修炼,我也很认同这一点,人要在事上磨练,磨练到一种动静结合的状态—表面上积极进取,实际上内心淡定从容,可以做到“做最好的努力,内心作最坏的准备”。
看到吴伯凡的一句话:“真正的静是一种积极的沉默,反过来是一种消极的聒噪。真正要做到静就是要保持在静和动当中有一种超常的主动性。”然。
#一问一答# 如何看待“静”和“动”?
答:我们常常说,人们应该静下来、慢下来,可是,我们又应该勤劳自律,不懒惰。到底怎么理解静和动的关系呢?
很多书都在教我们如何静,如何静能生智。这里有一种误导,就是好像静下来,停下来就能生出智慧似的,但其实静说的是一种吾性自足的内在状态,操之在我的淡定从容。
王阳明是非常讨厌“枯禅”的,一种消极的不作为的修炼,我也很认同这一点,人要在事上磨练,磨练到一种动静结合的状态—表面上积极进取,实际上内心淡定从容,可以做到“做最好的努力,内心作最坏的准备”。
看到吴伯凡的一句话:“真正的静是一种积极的沉默,反过来是一种消极的聒噪。真正要做到静就是要保持在静和动当中有一种超常的主动性。”
答:我们常常说,人们应该静下来、慢下来,可是,我们又应该勤劳自律,不懒惰。到底怎么理解静和动的关系呢?
很多书都在教我们如何静,如何静能生智。这里有一种误导,就是好像静下来,停下来就能生出智慧似的,但其实静说的是一种吾性自足的内在状态,操之在我的淡定从容。
王阳明是非常讨厌“枯禅”的,一种消极的不作为的修炼,我也很认同这一点,人要在事上磨练,磨练到一种动静结合的状态—表面上积极进取,实际上内心淡定从容,可以做到“做最好的努力,内心作最坏的准备”。
看到吴伯凡的一句话:“真正的静是一种积极的沉默,反过来是一种消极的聒噪。真正要做到静就是要保持在静和动当中有一种超常的主动性。”
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