佛陀传
不同的阶级，皆可加入僧团
离开释迦国，佛陀进入了北部的憍萨罗。他有一百二十名比丘同行，其中包括很多贵族背景的年轻人。他们在末罗族的阿奴毗耶城附近一个园林歇息。与佛陀伴行的，有舍利弗尊者、迦鹿荼离、难陀和学僧罗睺罗。
佛陀离开迦毗罗卫国不到一个月，释迦族一富有人家的两个儿子都欲受戒为比丘。他们名叫摩男拘利和阿耨楼陀。他们拥有三大豪宅，供三个季节之用。最初是摩男拘利希望追随几个比丘朋友出家为僧，但当他知道弟弟阿耨楼陀也有此意，便改变初衷。因为摩男拘利家里只有两个儿子，他认为全去出家有点不对。于是，他便宁愿弟弟得偿所愿，让他去向母亲请准。
但当阿耨楼陀禀请母亲时，他母亲大力反对：“我一生中的快乐就在儿子身上。我绝对不能忍受你出家。”
阿耨楼陀提醒母亲当时出家的贵族大有人在。他又告诉母亲，修行不只能令出家的人平和快乐，更可使家庭社会都融洽。因为阿耨楼陀曾在尼拘律园参加过多次佛陀的法会，所以他能言善辩地给母亲解说。最后，他的母亲说：“很好，我就让你去吧。但有一个条件你要先做到，那就是要你的好朋友巴帝耶也同意跟你一起当比丘。”
他母亲十分肯定巴帝耶是不会愿意当比丘的。他在朝廷里任职高位，他的权位和名望都是一般人很难舍弃的，更何况是为了过那种清贫的比丘生涯。但阿耨楼陀绝没有浪费时间，他立刻去找他的好朋友。巴帝耶是北方数个省份的总督，有很多军队在他统领之下，他自己的府邸也守卫森严，他的办公总部更是不断有重要人物进出。
巴帝耶以阿耨楼陀为贵宾接待。
阿耨楼陀告诉他说：“我想出家追随佛陀为比丘，但你却是我不能这样做的原因。”
巴帝耶大笑起来，“你在说什么？我哪有阻止你当比丘？如果我可以的话，我只会尽量成全你。”
阿耨楼陀于是申明他的处境。最后，他说：“你刚才说你愿意成全我，唯一的办法就是你也当比丘去。”巴帝耶觉得被难倒了。他并非对佛陀醒觉之道不动心，其实他早已对比丘的生活有些向往，只是暂时没有可能罢了。他答道：“七年后，我便会当比丘，你等着吧。”
“七年的时间太长了。都不知我那时还活着没有。”
巴帝耶又大声笑起来，“你为何这样悲观？好吧，就给我三年，那时我一定会去当比丘。”
“就是三年时间都太难耐了。”
“好吧，那七个月吧。我需要时间安排家里的一切，又要找人代替我处理政务。”
“为何一个准备出家的人，需要那么多时间打点一切呢？一个比丘应该可以随时放下一切去修行自由解脱之道。等得越久便越容易使自己改变主意。”
“好了，好了，我的朋友。给我七天再与你出家吧。”
阿耨楼陀喜出望外地回家告诉母亲。她做梦也想不到巴帝耶总督竟然这么容易放弃自己的权势高位。她突然感到解脱之道的力量，较以前更能够接受儿子出家。
阿耨楼陀更怂恿他的几个好朋友加入他的行列。他们是薄功、金毗罗、提婆达多和阿难陀。他们全都是王族血统的公子。他们约好一天在提婆达多的家里集合，出发寻找佛陀。除了阿难陀是十八岁之外，他们全都已届成年。但阿难陀早已获得父亲的允许，让他跟随兄长提婆达多。他们六人乘坐马车来到近憍萨罗的边境，因为他们听说佛陀正在阿奴毗耶附近。
阿耨楼陀提议大家在过境前把身上的饰物全部脱下来。他们将项链、戒指、手环等全裹在一件斗篷内，并同意找个穷苦人送给他。他们留意到路旁有间小型理发店，由一个与他们年纪相若的男子掌管着。他虽然衣着简陋，但样貌端好。阿耨楼陀便进去请教他的名字。
那年轻理发师答道：“优婆离。”
阿耨楼陀问优婆离可否指引他们越过边境。优婆离很乐意亲自带领他们。分手时，他们把所有的珠宝都送给他。阿耨楼陀说道：“优婆离，我们欲追随佛陀为比丘。这些珠宝对我们没用了。我们想把它送给你。这些应该足够让你下半生过得安枕无忧。”
几位公子与优婆离道别后，便越过了边境。当这个年轻理发匠把包裹打开，他被闪闪生光的宝石吓倒了。他来自社会的最低阶层，从来都没拥有过一两黄金或一枚小小的戒指。现在他眼前却是整包的珠宝。但他并不觉得高兴，反而感到慌张起来。他双手紧抱这包宝石。他一向以来的安全感全然消失了，他知道有很多人是会为得到这些东西而动杀机的。
优婆离细心反省。那些王族公子都宁舍名位财富以能成为比丘，他们肯定是明白到名位财富所带来的只是危险与负担。一念间，他也想放下这包珠宝，跟着这些公子去寻找真正的平和、喜悦与解脱。再没有丝毫考虑，他便将包裹挂到树枝上，由得第一个路过的人拿去。他自己越过边界，很快便赶上几位王孙公子。
看见优婆离从后走上来，提婆达多很奇怪地问道：“优婆离，你为何跟上来？我们给你的珠宝在哪里？”
优婆离喘着气，解释说他已把珠宝留给第一个过路人，并表示他对财物不感兴趣，因而希望加入他们的行列，在佛陀的教导下成为比丘。
提婆达多笑起来，“你想成为比丘？但你只是……”
阿耨楼陀把提婆达多的话打断，“很好！很好！我们很高兴你的加入。佛陀一向的教导是僧伽如大海，比丘则是所有流入大海而与之合一的河川。虽然我们出自不同的阶级，但加入僧团后，我们便是没有任何界限划分的兄弟了。”
巴帝耶伸手与优婆离握手。他自我介绍为释迦国北部前总督，又把其他的公子介绍给优婆离认识。他们互相行过见面礼，便七个人一起继续行程。
他们第二天便到达阿奴毗耶，又获悉佛陀正住在城东北两里外一个森林。于是他们直往森林拜会佛陀。巴帝耶做众人的代表，向佛陀道明来意。佛陀首肯接纳他们为比丘。巴帝耶还表示：“我们希望你可以先替优婆离剃度，好让我们先礼他为师兄，以铲除我们之间的所有虚慢和芥蒂。”
佛陀也就先替优婆离授戒。因为阿难陀还只有十八岁，他便只好被授初学僧戒，待他满二十岁再受具足戒。现在，除了罗睺罗，僧团里最年轻的比丘就是阿难陀了。罗睺罗当然十分高兴见到阿难陀。
受戒后仅三天，他们便随佛陀和众比丘前往毗舍离。他们在那里的摩诃婆提园林住了三天。跟着，他们行了十日才到达王舍城的竹林精舍。
迦叶、目犍连和憍陈如三位尊者与竹林精舍的六百比丘都很高兴再见到佛陀。频婆娑罗王知道佛陀已回来，更立刻前来造访。竹林精舍的气氛充满欢乐。雨季快将来临，憍陈如和迦叶尊者都已做好安居的准备。这是佛陀证道后的第三次安居。第一次是在鹿野苑，第二次在竹林精舍。
巴帝耶在从政之前，曾经全心全意地研究精神生活的学问。现在来到竹林精舍，在迦叶的教导下，他精进专注地修行，把全部时间都用于禅修。他宁可睡在树底而不睡在房子里。一晚，他在树下禅坐时，亲身体验到从未经验过的大喜悦。他不期然地高声赞叹：“啊，喜乐！啊，喜乐！”
一个在附近的比丘听到他的高叫，便于翌日早晨报告佛陀，“世尊，我昨晚禅坐时，听到巴帝耶比丘高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’他有可能仍然记挂着他昔日的名位财富，所以我向你报告。”
佛陀只是点头。
午食之后，佛陀作了开示。接着，他请巴帝耶出来，在僧众和在家众前问他：“巴帝耶，你昨晚深夜禅坐时，是否高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’？”
巴帝耶合掌答道：“师父，我昨夜的确有这样高声呼唤。”
“你可以告诉我们你的原因吗？”
“世尊，昔日我为总督，生活在名利权势之中。我到哪里都有四个士兵保护左右，我的府中日夜有守卫巡逻，但我始终未有一刻觉得安全，我时刻都感到担忧和畏惧。现在却不同了。我可以自由地在森林里坐卧，而全无一点恐惧。相反，我只觉轻松平和，并感到前所未有的愉悦。师父，过了比丘的生活，使我再不觉得有任何放不下的人和物，这给我带来无限的喜乐和满足。我现在就像森林里自由奔放的一只鹿。昨晚在禅坐时，这种体悟使我高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’请原谅我给你和众比丘的骚扰。”
佛陀在众人之前称赞巴帝耶：“这好极了，巴帝耶。你已在自足和断执的修行上跨了一大步。你所感受到的安乐，是诸天人神都向往的。”
在安居期间，佛陀给很多新比丘授戒，其中包括一个很有天分的青年。他名叫摩诃迦叶。摩诃迦叶是摩揭陀首富的儿子，他父亲的财富仅次于国库。摩诃迦叶的妻子是来自毗舍离的迦毗罗梨，他们结婚十二年，两人都很渴望追随精神之道。
一天清早，摩诃迦叶比他的妻子早起。忽然，他看见一条毒蛇正从他妻子垂在床边的手旁爬过。摩诃迦叶连呼吸也不敢，唯恐惊吓到蛇。那毒蛇不久才慢慢绕过迦毗罗梨的手，爬出房间。这时，摩诃迦叶才叫醒他的妻子，告诉她刚才的情形。他们一起反省到生命的无常和短暂。迦毗罗梨鼓励摩诃迦叶尽快找位名师学道。他曾听过佛陀的名字，于是便立刻前往竹林精舍。他一见到佛陀便知道他是一位真理的导师。佛陀也很容易便看出摩诃迦叶是个具备异常深度的人，因此给他授戒为比丘。摩诃迦叶告诉佛陀他的妻子也有意出家修道，但佛陀给他的答复是女众出家的时机尚未成熟，因此她要耐心等待，日后有机会再加入僧团。
不同的阶级，皆可加入僧团
离开释迦国，佛陀进入了北部的憍萨罗。他有一百二十名比丘同行，其中包括很多贵族背景的年轻人。他们在末罗族的阿奴毗耶城附近一个园林歇息。与佛陀伴行的，有舍利弗尊者、迦鹿荼离、难陀和学僧罗睺罗。
佛陀离开迦毗罗卫国不到一个月，释迦族一富有人家的两个儿子都欲受戒为比丘。他们名叫摩男拘利和阿耨楼陀。他们拥有三大豪宅，供三个季节之用。最初是摩男拘利希望追随几个比丘朋友出家为僧，但当他知道弟弟阿耨楼陀也有此意，便改变初衷。因为摩男拘利家里只有两个儿子，他认为全去出家有点不对。于是，他便宁愿弟弟得偿所愿，让他去向母亲请准。
但当阿耨楼陀禀请母亲时，他母亲大力反对：“我一生中的快乐就在儿子身上。我绝对不能忍受你出家。”
阿耨楼陀提醒母亲当时出家的贵族大有人在。他又告诉母亲，修行不只能令出家的人平和快乐，更可使家庭社会都融洽。因为阿耨楼陀曾在尼拘律园参加过多次佛陀的法会，所以他能言善辩地给母亲解说。最后，他的母亲说：“很好，我就让你去吧。但有一个条件你要先做到，那就是要你的好朋友巴帝耶也同意跟你一起当比丘。”
他母亲十分肯定巴帝耶是不会愿意当比丘的。他在朝廷里任职高位，他的权位和名望都是一般人很难舍弃的，更何况是为了过那种清贫的比丘生涯。但阿耨楼陀绝没有浪费时间，他立刻去找他的好朋友。巴帝耶是北方数个省份的总督，有很多军队在他统领之下，他自己的府邸也守卫森严，他的办公总部更是不断有重要人物进出。
巴帝耶以阿耨楼陀为贵宾接待。
阿耨楼陀告诉他说：“我想出家追随佛陀为比丘，但你却是我不能这样做的原因。”
巴帝耶大笑起来，“你在说什么？我哪有阻止你当比丘？如果我可以的话，我只会尽量成全你。”
阿耨楼陀于是申明他的处境。最后，他说：“你刚才说你愿意成全我，唯一的办法就是你也当比丘去。”巴帝耶觉得被难倒了。他并非对佛陀醒觉之道不动心，其实他早已对比丘的生活有些向往，只是暂时没有可能罢了。他答道：“七年后，我便会当比丘，你等着吧。”
“七年的时间太长了。都不知我那时还活着没有。”
巴帝耶又大声笑起来，“你为何这样悲观？好吧，就给我三年，那时我一定会去当比丘。”
“就是三年时间都太难耐了。”
“好吧，那七个月吧。我需要时间安排家里的一切，又要找人代替我处理政务。”
“为何一个准备出家的人，需要那么多时间打点一切呢？一个比丘应该可以随时放下一切去修行自由解脱之道。等得越久便越容易使自己改变主意。”
“好了，好了，我的朋友。给我七天再与你出家吧。”
阿耨楼陀喜出望外地回家告诉母亲。她做梦也想不到巴帝耶总督竟然这么容易放弃自己的权势高位。她突然感到解脱之道的力量，较以前更能够接受儿子出家。
阿耨楼陀更怂恿他的几个好朋友加入他的行列。他们是薄功、金毗罗、提婆达多和阿难陀。他们全都是王族血统的公子。他们约好一天在提婆达多的家里集合，出发寻找佛陀。除了阿难陀是十八岁之外，他们全都已届成年。但阿难陀早已获得父亲的允许，让他跟随兄长提婆达多。他们六人乘坐马车来到近憍萨罗的边境，因为他们听说佛陀正在阿奴毗耶附近。
阿耨楼陀提议大家在过境前把身上的饰物全部脱下来。他们将项链、戒指、手环等全裹在一件斗篷内，并同意找个穷苦人送给他。他们留意到路旁有间小型理发店，由一个与他们年纪相若的男子掌管着。他虽然衣着简陋，但样貌端好。阿耨楼陀便进去请教他的名字。
那年轻理发师答道：“优婆离。”
阿耨楼陀问优婆离可否指引他们越过边境。优婆离很乐意亲自带领他们。分手时，他们把所有的珠宝都送给他。阿耨楼陀说道：“优婆离，我们欲追随佛陀为比丘。这些珠宝对我们没用了。我们想把它送给你。这些应该足够让你下半生过得安枕无忧。”
几位公子与优婆离道别后，便越过了边境。当这个年轻理发匠把包裹打开，他被闪闪生光的宝石吓倒了。他来自社会的最低阶层，从来都没拥有过一两黄金或一枚小小的戒指。现在他眼前却是整包的珠宝。但他并不觉得高兴，反而感到慌张起来。他双手紧抱这包宝石。他一向以来的安全感全然消失了，他知道有很多人是会为得到这些东西而动杀机的。
优婆离细心反省。那些王族公子都宁舍名位财富以能成为比丘，他们肯定是明白到名位财富所带来的只是危险与负担。一念间，他也想放下这包珠宝，跟着这些公子去寻找真正的平和、喜悦与解脱。再没有丝毫考虑，他便将包裹挂到树枝上，由得第一个路过的人拿去。他自己越过边界，很快便赶上几位王孙公子。
看见优婆离从后走上来，提婆达多很奇怪地问道：“优婆离，你为何跟上来？我们给你的珠宝在哪里？”
优婆离喘着气，解释说他已把珠宝留给第一个过路人，并表示他对财物不感兴趣，因而希望加入他们的行列，在佛陀的教导下成为比丘。
提婆达多笑起来，“你想成为比丘？但你只是……”
阿耨楼陀把提婆达多的话打断，“很好！很好！我们很高兴你的加入。佛陀一向的教导是僧伽如大海，比丘则是所有流入大海而与之合一的河川。虽然我们出自不同的阶级，但加入僧团后，我们便是没有任何界限划分的兄弟了。”
巴帝耶伸手与优婆离握手。他自我介绍为释迦国北部前总督，又把其他的公子介绍给优婆离认识。他们互相行过见面礼，便七个人一起继续行程。
他们第二天便到达阿奴毗耶，又获悉佛陀正住在城东北两里外一个森林。于是他们直往森林拜会佛陀。巴帝耶做众人的代表，向佛陀道明来意。佛陀首肯接纳他们为比丘。巴帝耶还表示：“我们希望你可以先替优婆离剃度，好让我们先礼他为师兄，以铲除我们之间的所有虚慢和芥蒂。”
佛陀也就先替优婆离授戒。因为阿难陀还只有十八岁，他便只好被授初学僧戒，待他满二十岁再受具足戒。现在，除了罗睺罗，僧团里最年轻的比丘就是阿难陀了。罗睺罗当然十分高兴见到阿难陀。
受戒后仅三天，他们便随佛陀和众比丘前往毗舍离。他们在那里的摩诃婆提园林住了三天。跟着，他们行了十日才到达王舍城的竹林精舍。
迦叶、目犍连和憍陈如三位尊者与竹林精舍的六百比丘都很高兴再见到佛陀。频婆娑罗王知道佛陀已回来，更立刻前来造访。竹林精舍的气氛充满欢乐。雨季快将来临，憍陈如和迦叶尊者都已做好安居的准备。这是佛陀证道后的第三次安居。第一次是在鹿野苑，第二次在竹林精舍。
巴帝耶在从政之前，曾经全心全意地研究精神生活的学问。现在来到竹林精舍，在迦叶的教导下，他精进专注地修行，把全部时间都用于禅修。他宁可睡在树底而不睡在房子里。一晚，他在树下禅坐时，亲身体验到从未经验过的大喜悦。他不期然地高声赞叹：“啊，喜乐！啊，喜乐！”
一个在附近的比丘听到他的高叫，便于翌日早晨报告佛陀，“世尊，我昨晚禅坐时，听到巴帝耶比丘高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’他有可能仍然记挂着他昔日的名位财富，所以我向你报告。”
佛陀只是点头。
午食之后，佛陀作了开示。接着，他请巴帝耶出来，在僧众和在家众前问他：“巴帝耶，你昨晚深夜禅坐时，是否高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’？”
巴帝耶合掌答道：“师父，我昨夜的确有这样高声呼唤。”
“你可以告诉我们你的原因吗？”
“世尊，昔日我为总督，生活在名利权势之中。我到哪里都有四个士兵保护左右，我的府中日夜有守卫巡逻，但我始终未有一刻觉得安全，我时刻都感到担忧和畏惧。现在却不同了。我可以自由地在森林里坐卧，而全无一点恐惧。相反，我只觉轻松平和，并感到前所未有的愉悦。师父，过了比丘的生活，使我再不觉得有任何放不下的人和物，这给我带来无限的喜乐和满足。我现在就像森林里自由奔放的一只鹿。昨晚在禅坐时，这种体悟使我高呼‘啊，喜乐！啊，喜乐！’请原谅我给你和众比丘的骚扰。”
佛陀在众人之前称赞巴帝耶：“这好极了，巴帝耶。你已在自足和断执的修行上跨了一大步。你所感受到的安乐，是诸天人神都向往的。”
在安居期间，佛陀给很多新比丘授戒，其中包括一个很有天分的青年。他名叫摩诃迦叶。摩诃迦叶是摩揭陀首富的儿子，他父亲的财富仅次于国库。摩诃迦叶的妻子是来自毗舍离的迦毗罗梨，他们结婚十二年，两人都很渴望追随精神之道。
一天清早，摩诃迦叶比他的妻子早起。忽然，他看见一条毒蛇正从他妻子垂在床边的手旁爬过。摩诃迦叶连呼吸也不敢，唯恐惊吓到蛇。那毒蛇不久才慢慢绕过迦毗罗梨的手，爬出房间。这时，摩诃迦叶才叫醒他的妻子，告诉她刚才的情形。他们一起反省到生命的无常和短暂。迦毗罗梨鼓励摩诃迦叶尽快找位名师学道。他曾听过佛陀的名字，于是便立刻前往竹林精舍。他一见到佛陀便知道他是一位真理的导师。佛陀也很容易便看出摩诃迦叶是个具备异常深度的人，因此给他授戒为比丘。摩诃迦叶告诉佛陀他的妻子也有意出家修道，但佛陀给他的答复是女众出家的时机尚未成熟，因此她要耐心等待，日后有机会再加入僧团。
“情到深处自然浓，意到浓时怎忍舍。”这是古人口中的爱情，当彼此之间的感情足够浓厚的时候，那怕没有言语也能够沟通。想要悄悄藏起来自己的心事，不被外人看透，但身边的人早已看的一清二楚。这是因为，一旦动了情，身体上的反应是不受大脑控制的。即便是善于伪装自己，隐藏心事的女人，也无法做到掩盖自己动了情的事实。
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如同昨天《俱舍論》中提到：「彼等籠統而歸納，如應善與不善業，佛說各有十業道。」這裡的身三、語四、心三是「業道」但不是「業」。
去年的尼眾辯經法會前，我已經感冒，接著在辯經期間，因為早上、下午都有課程而病情加重，之後到了瓦拉那西，才診斷出來是肺炎，一個月都出不了門，只能待在房間養病，蠻嚴重的。
這次還好，雖然沒有生病，但因為一路從噶舉冬季辯經法會起，接著祈願法會期間活動眾多，實在有些疲憊，如果大家上課時覺得我有些不知所云，實在是因為我的身、口、意力量都已經用盡的關係。
■「不善」成立的條件
《瑜伽師地論》的〈攝抉擇分〉中提到，不善的造作，需要具備幾個條件，例如：對象（基礎）、心念、想法、煩惱、結果等等。以下會簡略的作一些介紹。
我們要知道「何謂十種不善」，先知道何謂「十種不善」，才會知道何謂「十善」。一般來說，所謂的十善的「善」，例如，僅是不殺生，是否就是十善的善？並不一定，那可能只是一種無記、中性的情況。
■瞭解「十不善」，才能瞭解「善」
所謂不殺生的善，是指緣某一個生命為「對象」，並在「心念」上知道殺生的過患，而生起「想要斷除殺生」的想法，並在「行為」上發誓不殺生，「結果」也確實沒有殺生，這樣才算是「不殺生的善」。
總而言之，了解什麼是「十惡」，才會正確了解「善」。也就是說，瞭解構成十惡的對象、心念、行為及結果後，才會知道善的對象、心念、動機、行為、過程及結果等是什麼。
以殺生為例，前面有一隻羊，這是「對象」，然而「羊」本身無法構成不善。同樣地，僅僅是「心念」，也無法構成不善。
「心念」中又分為三種：第一個為「認知」，意思是確認知道「是這一隻羊」。這裡特別提出「認知」這個條件，是避免認知錯亂的問題。因為如果誤把一個名為「扎西」的人當成「洛桑」，而去誤殺時，就不構成「認知」這個條件，只有在無錯亂的認知下去殺，才構成「認知」這個條件。
心念中的第二種是「煩惱」，煩惱本身並不是不善，只是一個間接協助生起殺意的助緣，並沒有直接造成殺生。如同某人放狗咬人時，實際咬對方的是狗，並不是那個放狗的人。
心念當中的第三種，是「動機」，就是「我想要殺死某某」的動機，這個動機本身是不善，因為若沒有想殺的動機，例如沒有想殺一隻羊的想法，就不會有磨刀、牽羊、來回走動等等準備的過程和行為。因此，這個想殺的動機、殺意，本身就是屬於不善。
再來講到「行為」，這裡是指殺生那個當下的所作所為，這也算是「不善」。例如真的抓了一隻羊，插入了刀子等等。宰殺的方式有很多種，以藏區而言用布悶死、或用刀切斷動脈等，總之若無宰殺的行為、動作，那個動物也不會死亡，因此宰殺的「動作」算是不善。
最後一個是「結果」。我們很難光看結果就論定是不善，以殺生而言，最重要是具備「想要殺」的動機，加上實際宰殺的身、口等的「行為過程」，才會構成十惡當中的「殺」的罪業。
講到這裡，有人會有一些疑問，：「想要殺的『動機』並不算不善。因為如同『煩惱』本身並未直接造惡，只是助緣而已。同樣，想殺的動機只是『想要去做』，並沒有直接造成殺生，所以僅是驅動身體或語言的助緣而已，應該不算罪業。」
這裡的回答是說：「動機」和「煩惱」還是不同，不同之處是，若你缺乏動機時，即使有煩惱，也不會構成罪業。例如有人很想吃羊肉，會有強烈想吃的貪心，但若他並未生起「我要殺一隻羊」的動機，也不會有力量驅使他身、語的行為去殺一隻羊，因此想要殺這隻羊的「動機」，才是造成「殺生」的必要條件。
剛剛主要談到「對象」、「心念」、「行為」和「結果」這幾個條件。
此處談到「心」時，會分為「心王」和「心所」。平時都有的是「心王」，而「心所」是剎那生滅的，當「根」對「境」時，心所才會產生。雖然也有所謂的「五遍行」心所，在有部《俱舍論》中提到是五遍行，但在上座部認為是七種等等。
總之，「身、口」的不善比較容易解釋，以上大致講過，但「心」的不善比較難解釋，也就是在對象、心念、行為和結果上，比較難以區分。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》
如同昨天《俱舍論》中提到：「彼等籠統而歸納，如應善與不善業，佛說各有十業道。」這裡的身三、語四、心三是「業道」但不是「業」。
去年的尼眾辯經法會前，我已經感冒，接著在辯經期間，因為早上、下午都有課程而病情加重，之後到了瓦拉那西，才診斷出來是肺炎，一個月都出不了門，只能待在房間養病，蠻嚴重的。
這次還好，雖然沒有生病，但因為一路從噶舉冬季辯經法會起，接著祈願法會期間活動眾多，實在有些疲憊，如果大家上課時覺得我有些不知所云，實在是因為我的身、口、意力量都已經用盡的關係。
■「不善」成立的條件
《瑜伽師地論》的〈攝抉擇分〉中提到，不善的造作，需要具備幾個條件，例如：對象（基礎）、心念、想法、煩惱、結果等等。以下會簡略的作一些介紹。
我們要知道「何謂十種不善」，先知道何謂「十種不善」，才會知道何謂「十善」。一般來說，所謂的十善的「善」，例如，僅是不殺生，是否就是十善的善？並不一定，那可能只是一種無記、中性的情況。
■瞭解「十不善」，才能瞭解「善」
所謂不殺生的善，是指緣某一個生命為「對象」，並在「心念」上知道殺生的過患，而生起「想要斷除殺生」的想法，並在「行為」上發誓不殺生，「結果」也確實沒有殺生，這樣才算是「不殺生的善」。
總而言之，了解什麼是「十惡」，才會正確了解「善」。也就是說，瞭解構成十惡的對象、心念、行為及結果後，才會知道善的對象、心念、動機、行為、過程及結果等是什麼。
以殺生為例，前面有一隻羊，這是「對象」，然而「羊」本身無法構成不善。同樣地，僅僅是「心念」，也無法構成不善。
「心念」中又分為三種：第一個為「認知」，意思是確認知道「是這一隻羊」。這裡特別提出「認知」這個條件，是避免認知錯亂的問題。因為如果誤把一個名為「扎西」的人當成「洛桑」，而去誤殺時，就不構成「認知」這個條件，只有在無錯亂的認知下去殺，才構成「認知」這個條件。
心念中的第二種是「煩惱」，煩惱本身並不是不善，只是一個間接協助生起殺意的助緣，並沒有直接造成殺生。如同某人放狗咬人時，實際咬對方的是狗，並不是那個放狗的人。
心念當中的第三種，是「動機」，就是「我想要殺死某某」的動機，這個動機本身是不善，因為若沒有想殺的動機，例如沒有想殺一隻羊的想法，就不會有磨刀、牽羊、來回走動等等準備的過程和行為。因此，這個想殺的動機、殺意，本身就是屬於不善。
再來講到「行為」，這裡是指殺生那個當下的所作所為，這也算是「不善」。例如真的抓了一隻羊，插入了刀子等等。宰殺的方式有很多種，以藏區而言用布悶死、或用刀切斷動脈等，總之若無宰殺的行為、動作，那個動物也不會死亡，因此宰殺的「動作」算是不善。
最後一個是「結果」。我們很難光看結果就論定是不善，以殺生而言，最重要是具備「想要殺」的動機，加上實際宰殺的身、口等的「行為過程」，才會構成十惡當中的「殺」的罪業。
講到這裡，有人會有一些疑問，：「想要殺的『動機』並不算不善。因為如同『煩惱』本身並未直接造惡，只是助緣而已。同樣，想殺的動機只是『想要去做』，並沒有直接造成殺生，所以僅是驅動身體或語言的助緣而已，應該不算罪業。」
這裡的回答是說：「動機」和「煩惱」還是不同，不同之處是，若你缺乏動機時，即使有煩惱，也不會構成罪業。例如有人很想吃羊肉，會有強烈想吃的貪心，但若他並未生起「我要殺一隻羊」的動機，也不會有力量驅使他身、語的行為去殺一隻羊，因此想要殺這隻羊的「動機」，才是造成「殺生」的必要條件。
剛剛主要談到「對象」、「心念」、「行為」和「結果」這幾個條件。
此處談到「心」時，會分為「心王」和「心所」。平時都有的是「心王」，而「心所」是剎那生滅的，當「根」對「境」時，心所才會產生。雖然也有所謂的「五遍行」心所，在有部《俱舍論》中提到是五遍行，但在上座部認為是七種等等。
總之，「身、口」的不善比較容易解釋，以上大致講過，但「心」的不善比較難解釋，也就是在對象、心念、行為和結果上，比較難以區分。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》
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