眼前握得住的东西,不一定会长久;远处从未遥想过的,未必不能属于你。所以不必抱怨生活带给我们太多的曲折,人生如潮起起落落,若处高处必有低谷。保持一颗乐观、豁达的心,微笑着去面对挫折与失败,你就会发现:苦也甜,乐也甜。人生的路,难与易都得走;世间的情,冷与暖总会有。别喊累,因为没人替你分担;别言苦,因为没人替你品尝;别脆弱,因为没人替你坚强。勇敢做个坚强又果敢的人,迎风奔跑吧!努力做一个可爱的人。不埋怨谁,不嘲笑谁,也不羡慕谁,阳光下灿烂,风雨中奔跑,做自己的梦,走自己的路。
#王源[超话]#偶像给你带来的真正目的,是给你前进的力量,让你能够想要变得优秀,想要靠近他一点,你若想,偶像可以成为你生活中的一束光,能成为一切,你不想努力的动力,我的偶像说过这么多粉丝喜欢他,他怎么能够一直站在原地?不更加努力,更加优秀,反正我觉得我没有粉错人,王源他就是我生活中的一束光#星辰大海# 同时(追星,但是不摘星)#王源天亮一起追太阳# [打call][打call]
【不畏水火,安走白道】
善导大师于《玄义分》说“安乐能人(弥陀)显彰别意之弘愿”,然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢?
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初,此即是“显彰弘愿,韦提入信”之处。亦即华座观之初,释尊表明要宣说“除苦恼法”之时,阿弥陀佛应释尊之声,立即显现在空中让韦提希夫人观看,善导大师解释此处而言“应声即现,证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身,凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生,其苦恼立即消除,决定往生,不断烦恼得涅槃,此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛,不单单只是眼触佛体,而是领解深信这便是救度自己的佛;换言之,即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言:
观佛身故亦见佛心,佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心,见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己,这便是入信,亦即是得到“信喜悟”的无生法忍(信心不退),这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号,信心欢喜乃至一念,至心回向愿生彼国,即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”;见佛身而起信(见佛得忍)与闻其名而起信(闻名不退),所入门户不同,终归一致,故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度,此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义,大师在三心释中设立“二河白道喻”,说明行走白道的行者,在自觉贪欲、瞋恚之心强盛,无法止息,进退皆死,必堕地狱的当下,忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说:
汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。
突闻此语,如雷贯心,豁然醒悟,信眼开朗,不可思议,叹未曾有,立即住于大安心大满足的境地(不退转),净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘,而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵,如下表:
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明(智慧)所照,清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机,而与此同时阿弥陀佛“我能救汝,不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心,成为不畏水火,安走白道的机法两种深信的念佛人;此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”,即是不须绕远路,不踌躇;亦即若不能改变原样,就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋,唯直仰弥陀愿力之白道,唯任凭弥陀慈悲之救度;所谓“信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道”。
男女缁素,智愚善恶,随其根机,只要念佛,毫无限制;若有限制,则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致,愿力的高峰;这也正显示弥陀之“十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿,以弥陀本愿力之不思议,使不能救度的人被救,不能往生的人往生;故弥陀本愿名为“超世悲愿”,此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉”的“超世愿”,也由于完成了这空前绝后的超世愿,故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此,阿弥陀佛与其他诸佛迥别,五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人,十方诸佛无此愿力可救,无此净土可容;十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救,有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”,因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是:
诸佛之王,光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱,阿弥陀佛的立场就站不住,阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海,无力上浮,即将灭顶之时,阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来,不但使我重生,且获得不退转。
当我将堕地狱时,始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下,闻到了直来的悲唤,于是大安心大满足地行走白道,过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又,行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救,推其因也要归功于释尊的发遣,“二河喻”言:
东岸忽闻人唤声:“仁者!但决定寻此道行,必无死难,若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言:
仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎;彼唤此遣,岂容不去也。
“二尊遣唤”之中,弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出,此亦即是弥陀自己显彰弘愿;而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢?是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文:
佛告阿难:“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别,二尊之意一致,这边发遣,那边招引,都是弥陀弘愿的自然作用,目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩,粉身叵报,碎骨难谢,《般舟赞》言:
不蒙弥陀弘誓力,
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦,
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝,
弥陀净土云何入。
又,前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机,彻见弥陀悲心,于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言,学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛,甚或危难中蒙佛菩萨现身解救,这些都是寻常感应,与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
善导大师于《玄义分》说“安乐能人(弥陀)显彰别意之弘愿”,然而阿弥陀佛究竟在《观经》之何处“显彰弘愿”呢?
是在《正宗分》十三观之第七“华座观”之初,此即是“显彰弘愿,韦提入信”之处。亦即华座观之初,释尊表明要宣说“除苦恼法”之时,阿弥陀佛应释尊之声,立即显现在空中让韦提希夫人观看,善导大师解释此处而言“应声即现,证得往生”。意谓“除苦恼法”在于弥陀本身,凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生,其苦恼立即消除,决定往生,不断烦恼得涅槃,此后只要一向专称弥陀佛名。
亦即韦提希夫人之见佛,不单单只是眼触佛体,而是领解深信这便是救度自己的佛;换言之,即是彻见弥陀之愿力。此意第九“真身观”言:
观佛身故亦见佛心,佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。
见佛身即见佛心,见佛心即悟佛之无缘大慈、同体大悲在于救度眼前丑恶卑贱、怯弱无力的自己,这便是入信,亦即是得到“信喜悟”的无生法忍(信心不退),这与《大经》十八愿成就文所说“闻其名号,信心欢喜乃至一念,至心回向愿生彼国,即得往生住不退转”同一意趣。
昙鸾大师说“名即法”“名体不二”“名体一如”;见佛身而起信(见佛得忍)与闻其名而起信(闻名不退),所入门户不同,终归一致,故闻与见毕竟同样都是体悟到弥陀大愿业力的慈悲救度,此谓之“闻见一致”。
为了具体显明此义,大师在三心释中设立“二河白道喻”,说明行走白道的行者,在自觉贪欲、瞋恚之心强盛,无法止息,进退皆死,必堕地狱的当下,忽然听闻阿弥陀佛救度的招唤之声说:
汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。
突闻此语,如雷贯心,豁然醒悟,信眼开朗,不可思议,叹未曾有,立即住于大安心大满足的境地(不退转),净土法门所说的见佛或闻名即是这种心境的体悟。“二河喻”可说是行者心路历程的具体描绘,而阿弥陀佛招唤之声即是第十八愿的具体内涵,如下表:
弥陀唤声 ……………………第十八愿
汝——————十方众生
一心—————至心信乐欲生(信心)
正念—————乃至十念(念佛)
直来—————若不生者
护汝—————不取正觉
不畏(慈悲)—————唯除逆谤(智慧)
行者被阿弥陀佛的光明(智慧)所照,清楚地知道自己是个贪瞋、逆谤、三定死、无救之机,而与此同时阿弥陀佛“我能救汝,不要畏惧”的慈悲救度之声贯入身心,成为不畏水火,安走白道的机法两种深信的念佛人;此亦即是“真身观”所言之“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”之意。
所谓“直来”,即是不须绕远路,不踌躇;亦即若不能改变原样,就以当下的模样一向专称弥陀佛名。此即不顾自己之贪瞋,唯直仰弥陀愿力之白道,唯任凭弥陀慈悲之救度;所谓“信顺二尊之意,不顾水火二河,念念无遗,乘彼愿力之道”。
男女缁素,智愚善恶,随其根机,只要念佛,毫无限制;若有限制,则十方众生绝对不堪。
故“直来”的召唤是弥陀悲心的极致,愿力的高峰;这也正显示弥陀之“十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉”的本愿是“超世愿”。
所谓“超世愿”即是超越十方三世诸佛的悲愿,以弥陀本愿力之不思议,使不能救度的人被救,不能往生的人往生;故弥陀本愿名为“超世悲愿”,此道亦名为“超世直道”。
由于弥陀在因地时发起“十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉”的“超世愿”,也由于完成了这空前绝后的超世愿,故此佛名为“南无阿弥陀佛”。因此,阿弥陀佛与其他诸佛迥别,五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人,十方诸佛无此愿力可救,无此净土可容;十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救,有此报土可容。故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛的“弘愿”,因而释尊于《大阿弥陀经》之中金口极赞南无阿弥陀佛是:
诸佛之王,光明之尊。
如果我等念佛仍然堕落地狱,阿弥陀佛的立场就站不住,阿弥陀佛就失去了所以为阿弥陀佛的身份。
当我沉溺大海,无力上浮,即将灭顶之时,阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来,不但使我重生,且获得不退转。
当我将堕地狱时,始发现阿弥陀佛已在此伫候十劫。
在这三学不成、三毒难断的当下,闻到了直来的悲唤,于是大安心大满足地行走白道,过着生活即信心、信心即念佛的日子。
又,行走于白道的行者终于闻到弥陀唤声而获救,推其因也要归功于释尊的发遣,“二河喻”言:
东岸忽闻人唤声:“仁者!但决定寻此道行,必无死难,若住即死。”
而《玄义分》第一“序题门”之后半也预先显明释尊发遣与弥陀来迎的“二尊遣唤”、“二尊一致”之大悲而言:
仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎;彼唤此遣,岂容不去也。
“二尊遣唤”之中,弥陀招唤之经证已于华座观之初的“住立空中尊”看出,此亦即是弥陀自己显彰弘愿;而释尊发遣之经证又是出在《观经》之何处呢?是在最后之《流通分》的“付嘱阿难”之文:
佛告阿难:“汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。”
二尊之意无别,二尊之意一致,这边发遣,那边招引,都是弥陀弘愿的自然作用,目的在于主动地、平等地、无条件地救度水深火热中的群萌。
二尊之恩,粉身叵报,碎骨难谢,《般舟赞》言:
不蒙弥陀弘誓力,
何时何劫出娑婆。
得免娑婆长劫苦,
今日见佛释迦恩。
若非本师知识劝,
弥陀净土云何入。
又,前面所说的“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机,彻见弥陀悲心,于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言,学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛,甚或危难中蒙佛菩萨现身解救,这些都是寻常感应,与机法二种深信不可等同而语。
——慧净上人
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