《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。
《金刚经》此福德胜前福德
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
第十三段（第十一品）#无为福胜分#
【须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？须菩提言：甚多、世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多、世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。】
佛说：须菩提！比如整条“恒河”中所有的河沙数量，其量之多，是没有人能计算清楚的，如果用这计算不清的河沙，再将其每一粒河沙代表一条恒河，也就是说，恒河的数量与恒河沙的数量是相等的，再将这多得无数的恒河中所有的沙粒加起来，你须菩提意下如何？这么多的恒河沙多不多？
这里说的“恒河”是印度北部的大河，自远古以来一直是印度教徒的圣河。其大部流程为宽阔、缓慢的水流，流经世界上土壤最肥沃和人口最稠密的地区。
恒河源出喜马拉雅山南麓加姆尔的甘戈特力冰川，全长2700公里，流域面积106万平方公里，不包括支流贾木纳河及其以上部分；其中在印度境内长2071公里，流域面积95万平方公里，向东南流，河水最后注入孟加拉湾。
恒河流域是南亚次大陆最大的河系，其河宽且长，河中的沙，因细故多，为阎浮提诸河所不及，又为大家所悉知悉见，所以佛说法时，常以譬喻极多之数。
佛用数不清多的恒河，再将这么多恒河所有的沙粒加起来，问须菩提多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：为什么甚多呢？须菩提回答说：甚多就是很多很多、多得无法形容的意思，因为恒河的数量依佛所比喻，是一条恒河所有沙粒的总和，这个总合成的恒河数量就多得无法计算，何况将这么多恒河中所有的沙粒再加起来，更是无法形容，只能说是甚多。
佛说：须菩提！我今天实话告诉你，如果有“善男子、善女人”，用“七宝”布满以上所说所有恒河沙，每一粒沙代表一个三千大千世界，这么多的三千大千世界都布满了七宝，有人用这么多的七宝来做“布施”，他得到的福德多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！
这里说的“善男子、善女人”是什么意思呢？善男子、善女人是指皈依三宝后，在佛门中修五戒十善的男子和女人，在家者，称为男居士、女居士；出家则称为沙弥、沙弥尼；比丘、比丘尼。也泛指一切菩萨。七宝在《般若经》里指的是黄金、白银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙。这七宝表示富贵、位尊、吉祥等各种含义。
那么“布施”又是什么意思呢？“布施”又称为檀那、布施度或布施波罗蜜，是菩萨六度中之首度。就是以福利施与人，种类就一般而言有三种，即：财布施、法布施、无畏布施。
1、财布施：分内财、外财。内财指身体器官，头目脑髓，体力、能力，智慧等，比如为病人献血或捐献眼角膜或其他器官，帮助病人恢复健康；或用自己的体力、能力或智慧去帮助别人解决困难等，就是内财布施；而用金钱财物等去帮助别人，走出困境，这是外财布施。
2、法布施：法布施主要是为有缘人讲解佛经，用佛法去帮助别人断妄证真，或送人经书，劝人学佛、念佛、持戒等，均是法布施。
3、无畏布施：无畏布施就是随缘救护一切众生，使其不生恐怖，比如不杀生、放生、吃素等，即是无畏布施。
布施能得到色身、寿命、安乐、力气、辩才这五种果报。这五种果报，无论施者、受者都可获得。但是，布施对象不同，所得果报就会有差异，据《菩萨优婆塞戒经》所说：
譬如布施给畜生动物类、得百倍果报；布施给一个破戒者，使其悔过，重新受戒、得千倍报；布施给一个持戒者、得十万倍报；布施给一个境界在初禅以上的外道离欲者、得百万倍报；布施给一个须陀洹向者、得千亿报。布施、供养一个须陀洹初果圣人，乃至于从初果到成佛这个过程中的任何一位菩萨，都是无量报。如果布施之人有下列三事，则布施后不能得到胜妙果报，即：
一、先多发心，后则少与：本来发心答应要布施比如一百斤米，事后却未完全做到；又譬如已经答应、承诺要拿一万元帮助对方，而实际上却只拿了五千元。这样的布施，最后虽然还是会有因果回报，但却不胜妙，也许得来会很勉强。
二、选择恶物，持以施人：有的人喜欢把自己不要的东西送给人家，或是把旧的东西送到佛寺去，这是不对的做法，这样所得果报不胜妙。应该把最好的或是对方真正需要的东西送给对方，这才是如法之布施。
三、既行施已，心生悔恨：就是布施后又生后悔，觉得自己吃了亏，于是就后悔帮助了他人，如此产生悔恨，则所得果报必不胜妙。不胜妙是指本来该得十分报，结果最多只能得到五分报。
佛告诉须菩提说：如果有善男子、善女人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，能将这首偈颂的含义为他人解说，那么这个人得到的福德胜过前福德，就是比那个用七宝布满无数恒河沙多的三千大千世界做布施的人还要多很多。
为什么说给人讲解一首四句偈，就比一个用无数多的七宝做布施所得到的福德还要多呢？四句偈该怎么理解呢？“偈”是梵语、又称偈佗，于佛经中相当于我国律诗绝句类的唱颂词。每句三字﹑四字﹑五字﹑六字﹑七字以至多字不等，通常以四句为一偈。比如本经后文中所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句及类似于此四句的称为一偈。
然后再将这四句偈的含义讲解给别人听，别人听了能懂，能生欢喜心，那么这个说法的人所得到的福德就比哪个用无量多七宝做布施的人还要多。为什么会是这样呢？因为用再多的七宝做布施，虽然能得到很多的福德，但福德只能享用福报，福报再多也不能解决生死问题；而用四句偈为人讲解，就能帮助别人开悟自性，证得涅槃，永断生死烦恼，这是功德。福德的享用是有限的；功德的享用是无限的、是永恒的。所以佛说：受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。理在于此！
禅话人间岁月
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
车子尚需定期进行合理的保养维护，人怎可于自己之身体无爱惜养护之意识？修行或度人生，无不依靠着一个健康给力的身体皆大欢喜，佛法乃智慧之佛法，有智慧的人才能快乐的活在人间。
……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
作者：释明仪
天上的太阳给了生命白昼和光亮，夜的漆黑间，时常会有那爱护着勉励着人儿的星星月亮。
设想一下古时的黑夜或乌云密布的白天，如若没有星星月亮，也没有电光火光油灯，生命便会欣喜着或思念着日月星辰。
开悟佛法妙契禅机的人，自会识了苏东坡居士的境界，苏东坡居士随兴而有的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”这种禅意颇深的诗句，若读来、当会随着一个人的处境或悟境及个人之人生经历，各有所思各有所悟。
有些东西，要么随着年龄在变化，要么随着境遇在变化，要么随着境界的优劣在变化，可谓是“一时心境一时禅，不同年龄不同悟”。
无欲无邪无烦无恼即是如如佛，无垢无染生机盎然即是自在身，古今贤达虽有于参禅路上之开悟消息、却并非人人可臻妙觉，佛门智者出世入世皆载着菩萨道而行。
凡夫俗子不懂得知足不知常惭愧，需知芸芸众生的福报皆是诸佛菩萨回向而有，仁者不怨天尤人不自暴自弃，智者不随心妄动、动必有道。
病怏怏便不能于身体及生命力生机盎然，生存艰难便不能于生存大事生机盎然，邪见邪行便不能于自性佛性生机盎然，忧愁怅惘郁郁寡欢便不能于心情心境生机盎然。
十方圣人不行愚昧者迷信者之语言文字思想心理，利人利己或曰克己奉公即是在做佛做菩萨，有了自觉觉他或明镜不疲的修为便可与日月同辉。
人类只是宇宙时空间之人形生命中，智商最低心智最差的一类人形生命，这人间优秀到极致或云智慧顶尖的人，可以叫人看懂佛国生命和诸天生命的脑力心力智力。
于众生而言业力是可怕可累人的东西，于修行人而言魔障是可恶至极的东西，活在娑婆世界之我们这个人间世界，人除了要能不怕苦累、还要能虚怀若谷，人除了要能知书达礼勤于思考、还要能修证慈悲无碍佛力相随的愿力。
智者仁人常思希望、常憧憬美好、常回向皆大欢喜，信愚邪之人信狂妄之人则可能招致邪气邪事烦恼事苦事，佛菩萨遍满十方却又道心外无佛菩萨，聪明的人清静着心灵忏悔业障、便不会随因缘动心自扰。
好在这人间，四季皆有鸟语花香，到处有树木竹子果园，不乏种菜种田的人、还有野生动物的存在。
晨钟暮鼓木鱼声声，道不远人，而人自远道。禅宗六祖惠能禅师开示的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这个禅偈很是值得人珍藏参究，禅宗六祖慧能大师开示的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”这个禅偈同样妙不可言。
神秀大师开示的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使有尘埃”这个禅偈，于某种意义上来说也是显得十分珍贵的，我们不可不知。于惠能大师的禅偈可以悟出“自己做的真正对的时候，要能把握好坚持住”此种的真谛，于神秀大师的禅偈当要悟出“自己做的真是不对的时候，要能知错就改”此种的道理。
每个人的使命和愿力不同，每个人的福报和智慧不同，每个人的出生和生长环境及生活环境不同，每个人的身体条件和思考能力不同，每个人的脾气性格和受教育程度不同，每个人的自学能力和无师自通的功力不同，等诸多因素决定了一个人该怎么安排人生才合适、该怎么个适者生存才合适。
不论出尘还是入世，皆当不迷失自我、不丢失智慧和理智、伴随着思考和良知、奉行“害人之心不可有”、不忘“防人之心不可无”，如此方好。
这人间，随生命之善良智慧、随生命之自控力衍生出生生不息之道，常言道“事在人为”。虽说事在人为，却需知有可为之事，有不可为之事。山外青山楼外楼，天外有天人外有人，绝处逢生人欢喜，如如不动自静吾心。
逆行之车需远远就能发现，予以合情合理合度的鸣笛提醒，最关键是要能有及时避让之心理，怕对方不知减速、不知刹车、不知变道。脚下图钉或玻璃渣及各种路障虽无害人之心，人若不能及时予以发现、或不知清除及不知绕开，则可能因之吃苦头添烦恼。因缘到了，若可能遇到坏人或敌人，因缘到了时有能力有智慧有助缘予以避免被坏人或敌人伤害侮辱，能如是便是众生及仁者之善知识。
远离危险，能于人生路上避开一些苦累烦恼自己的人和事物，不玩冒险，如此种种皆是善哉善哉。
车子尚需定期进行合理的保养维护，人怎可于自己之身体无爱惜养护之意识？修行或度人生，无不依靠着一个健康给力的身体皆大欢喜，佛法乃智慧之佛法，有智慧的人才能快乐的活在人间。
……
有的人活在无比累人累心的环境之中，可以考虑换个环境，坚持和出离，也要能相应着“应无所住，而生其心”，凡事不可一概而论，灵活把握随机应变。
有的人各种原因导致其不能马上换环境换地方，就要想办法调适，针对噪音而言，可以买个流水摆件、每天听着流水声，可以养些鸟、叫鸟鸣给人快乐愉悦，可以买一对管用的耳塞、需要时借助耳塞的静音功能来弱化噪音的影响，可以买个播放机、每天听听静心优雅的音乐或佛歌佛经，也可以学学弹奏古筝琵琶、让自己乐在其中而忘忧，也可以听听晨钟暮鼓声或风铃塔铃声及木鱼声、于禅意间活出微笑，也可以利用周末或节假日远离噪音及嘈杂环境、享受着一次次的一两天或三五天的舒心时光。
话说人间岁月，凡夫俗子乃是随业流转，有了修行有了境界的人则是如诸佛菩萨随愿力存在于众生世界，常说“佛菩萨能转境，众生被境转”。
禅宗予人于人生路上或修行路上的帮助，非盲从迷信盲修瞎练之人可以明了洞悉，却又道禅悦法喜时莫要忘记参：平常心是道……
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