从出世间的正见来说，主要的是能够超越二元对立的空性智慧。
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
内在觉醒以后，我们还是活在这个世界之中，“心改身如故”，不过不会再受到特定的这个身体的局限，已经破了萨迦耶见。在小乘来说，初果先破萨迦耶见，破身见了，这个是解脱的捷径。小乘的“七清净”和“十六观智”的觉证是非常明晰简捷的，让我们能够破掉对身体的执著。然后，也能够打破我们思惟方式和行为方式的局限，了解到自己不是一个寻找灵体的肉身，而是一个存在于肉身之中的灵性生命。
实际上来说，四念住是最直接地来断除烦恼的方法，来证得四圣谛的捷径。我们“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我”这个四念住法。
是为了消除众生的四种颠倒。众生总是以不净为净，不想出离，所以如来就告诉我们说：这个身体不过是一个行走的厕所而已，所以要能够修身念住；总是会以苦为乐，所以就传授受念住；总是以无常为常，所以会传授心念住；以无我为我，有这种颠倒，所以如来要传授法念住。
祖师禅——开启灵性智慧的五大法则
五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人。
建立这个世间的秩序，他人一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。身体的这个我，是不完美的，但是是假我。灵性的真我，是完美的。
所以一定要有顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，其实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
---节选自大愿法师《亲见本来面目》
【星云大师全集3六祖坛经讲话】机缘品第七 问题讲解6
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
慈悲甘露，细品生命；
一杯净茶，片刻宁静；
体悟茶之自然，生活之禅境；
感受生命当下的自在与欢喜；
穿越纷扰尘世，回到本初的清净。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心，品清净茶，生活妙谛，尽在杯中之茶。
茶境如一致力于中国传统文化，以琴、茶、画、香、为主题；提倡传统生活方式，寻找属于自己的一片清净。
一壶，一杯；一茶，一香；一o书，一坐；一斟一饮，一闻一静；生命的的人行道！
一杯茶，从没停止前行的步伐
悲露净禅茶#
一杯净茶，片刻宁静；
体悟茶之自然，生活之禅境；
感受生命当下的自在与欢喜；
穿越纷扰尘世，回到本初的清净。
茶，清净茶；心，平常心。以平常心，品清净茶，生活妙谛，尽在杯中之茶。
茶境如一致力于中国传统文化，以琴、茶、画、香、为主题；提倡传统生活方式，寻找属于自己的一片清净。
一壶，一杯；一茶，一香；一o书，一坐；一斟一饮，一闻一静；生命的的人行道！
一杯茶，从没停止前行的步伐
悲露净禅茶#
✋热门推荐