26.《心经讲记》 白天黑夜都是假的！
再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人，连鬼啊，神啊，来世啊，压根都不相信的人，这叫「不觉」。虽然是不觉，他叫不叫觉啊？他为名闻利养而奋斗，也叫觉呀！
在某种意义上，我们度那些不觉的人，要比度邪觉的人容易得多。前者呢，是一张白纸，只问他来不来，来就能成就。三天之前，我发信息给朱文娟居士，她现在培训佛学启蒙课，我说：「我感谢你。」因为她曾经告诉我：「师父啊，即使不信佛法的人，听了这个法也能当下信佛，当下成就。」我说：「由于你提醒了我，你这个建议现在已经大成就，印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她，不是她的话我还不敢这样讲。
你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前，特别强调：把那些从来不信佛法的人，到最后圆满的时候请来，叫他当下成佛，自己印证自己成佛。在江阴，平时听课大概二百人，到最后增到五百多人；在扬州平时听经是一百五左右，到最后一天增到四百五十人；是平时的三倍以上。两个小时课下来，四五百人除了几个没把握，到最后全部认为自己就成就了。为什么？真理不可战胜。
所以我这次讲《过五关度六将证菩提》，应该感恩这些佛菩萨，是他们逼着我走投无路，我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜，《心经》也要讲一个礼拜，是不是啊？结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。
如果从成就人的角度来讲，这两个多小时的《过五关度六将证菩提》，已经足矣。这次在扬州又讲了一遍《如是我闻真实义》，也是两个多小时，一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白，其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。
希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》，看得滚瓜烂熟，然后发心讲给别人听；但是讲的时候不需要咬文嚼字，要变成自性流露，用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊！可以变成家喻户晓，变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖，拿出一个苹果：「知道吗？这是什么东西？这就是阿弥陀佛啊！」你就能叫人当下开智慧。
这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得，都不冤枉，直到你刻骨铭心，深信不疑；一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议！
在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲，非常平等，非常柔顺，非常光明；而且你变也变，不变也变，你没有办法不变，不是我劝你变，是你潜移默化地变。真理就是这个东西，不需要别人去婆婆妈妈怎么劝，怎么劝；只要搞明白了，他自己就会行动起来。
你如果带着轻慢心，带着逆反心理的话，我劝你不要看，否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀，明白吗？即使增加了罪过，你也能因此而解脱，与正法结恶缘也得解脱，但受苦是免不了的。
这是讲「不觉」，当然不觉也是一种邪觉。讲不觉，是用分别法说，这种人对修正法、修邪法的人统统不认，他在搞名闻利养，是不是也是一种修行啊？这种叫修恶行，修轮回行。
那不觉之外也涉及到「无觉」，无觉就是我们讲的无情众生，方便说为无觉，那它到底有没有觉啊？有觉。这个世界上没有一样东西是死东西，都有灵知性，仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱，弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。
无觉要了生脱死，他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木华草、乃至臭狗屎、臭垃圾，这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊！而且我们所认为的垃圾，对天人鬼畜它是垃圾吗？对于那些垃圾堆的小爬虫而言，这就是它的极乐世界。
是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着，包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水，在天人看是块石头，鬼看到是火啊；连白天黑夜都是假的，都是我们的妄想所造成；包括我们这个肉团，真是这回事吗？用不同的心，可以使它当下成为一滩水，或者是一团火，或者是一股风，或者是一片虚空，或者变成一棵树，或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊！
今天早上还有一位菩萨发信息给我说，因为女儿住院，没能更好地救护她，落下心病，问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊！生死是假的，哪有什么女儿，哪有什么你啊？三岁的小孩子死了，八岁的小孩子死了，未必就是一件坏事，他与你只有三年、八年的缘分，她因此也可能升天作佛菩萨，也可能下三恶道。你不了解这个情况，为什么一定要去伤心啊？一切都是无常，你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里，你自己要受报应，谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的，有什么好执着啊？这里哪一个不是你的女儿啊？哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊？女儿就是一股风，就是一滩水，就是个虚空，她无处不在。你真正疼你的女儿，就好好修行，把功德回向给她。是不是很简单啊？
有些人总是在想自己的家里长短，要把这些人度出来。这未必不是好心，可是你总是这样执着，到猴年马月，万一他们度不出来，你耽误了他们，也耽误了你自己的道行；你到时候眼泪都哭不出来，要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家，再来成佛，而且毅然放下。
一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈，他就有可能回过头来照顾这一世的亲人，乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊！不能陷在世间的情执里，你有父母儿女，别人就没有父母儿女呀？你顾得了今世，他来世怎么办？更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世，把这个心量打开，你就已经解脱了一半。
心量扩大就是一种力量，就是一种光明；包括这些无情的泥巴瓦块，哪个没有做过我们的父母儿女啊？都做过啊。从无始以来，我们有无量的生生世世。无量就是无量，你不要打什么妄想。你就是把这个数字写的天大，写得尽虚空遍法界，只要你一停止，它马上就是小小数字。你一停止它就是有量，因为我们的生命就是无量，有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上，我们要生惭愧心啊！而且为此生烦恼，还要搞出病来，你是没有智慧，不会权衡利弊，修行人不就是要开智慧吗？
无觉无觉，有没有哪个无觉不是我自己？有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女？面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女，你却执着微尘大的父母儿女，你说你有没有智慧？而且你越执着他，你还越对不起他；你现在把他放下，自己成就了，你还对得起他。说个不好听的话，即使他在无间地狱里，得道之人到地狱里给他传一下法，他也许一念心明白了还可能解脱；即使不能解脱，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，这个人出来，让他坐坐办公室」，是不是？我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人，不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人，度化家人并不难。这就看你有多大的发心，看你日常生活中怎样表法。
好，这个「阿耨多罗三藐三菩提」，作如是的解释，它不同于古往今来的说法，区别在于除了正常意义，后面加了邪觉、不觉和无觉这三类，因而再圆满为一个心。
【故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这是对以上心地法门的总结，解释为：我们应该明白呀，这个如来藏心地法门，这个「般若波罗蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩诃神咒，是摩诃明咒。
这里的「大」字，由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之，这个「大」就是我们的本来面目，这就是宇宙人生的真理，这就是「一心三藏」。
大神咒的「神」，就是表我们的智慧妙用、报身功德，「大」就是我们的法身、本来面目；「大」和「神」变现为咒，咒有音声震动、有文字语言，这就叫化身功德。
那么，这个经明明不是咒啊，为什么把它说为咒呢？因为咒是无量义，是秘密义，是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义，你就把握了一切的万法。
明白了「一心三藏」，明白了万法皆由一念之所变现，就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊，应作如是的观照。因此呢，以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。
那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目，那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊？是不是我们的智慧妙用啊？都是啊。问题是你在明心见性之前，执著于那一点点鬼神道的妙用，你不能解脱。在这个意义上，我们呵斥你这是外道，你不能成就，害了自己。
是大明咒：前面的「大」，仍然是指我们的真心本体；后面的「咒」，仍然是指我们的化身功德；这个「明」，仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」，跟「神」又有区别。「神」为因，「明」为果；「神」为能，「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前，我能喝水的这个能在不在呀？虽然在，它有没有现出相来呀？（没有），这叫「神」。当喝过以后，我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了，是不是呀？这就叫「明」，这个「明」当下是不是那个「神」啊？这叫智慧妙用。
是无上咒：无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢？心外无法，法外无心。没有上，没有下，没有前后、左右、中间、内外；也没有黑、白、空、有；没有一切的分别；没有一法不是我，是包罗万相。所以这个「无上」呢，你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。
有人讲连等觉菩萨都是「有上」，只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的，小孩子没上没下叫天真，这叫歪打正着。我们就是没上没下，没我没你没他，都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」——「无」就是「阿」；「上」，就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如来咒，行不行啊？我们要懂得把相关的概念都融会贯通，举一反三。
是无等等咒：有些解释说：这个咒啊，不要说比它高的，跟它平等的都没有啊，仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲，是进一步重复不二法门。如果有一个等，是不是就是二呀？那么对「有等等」说「无等等」，明白吗？是对有说非有；对空说非空。注意，本来就没有两个东西等在这里，你说无等等，是不是说胡话呀？本来是一个东西，你怎么讲「无等等」呀？一定是有两个东西现前，他讲「无等等」，明白吗？所以对「有等等」说「无等等」，这叫不二法门，当下即是一，当下即是二。当下是一，当下即是无量，无量即是一，一即是无量。
这里连用四个咒加强说明，我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密，经是显，显密是不是一呀？那咒跟经是不是「一」呀？你明白了经文的法理法义，就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀？
对大悲咒、楞严咒进行翻译，还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文，更不要说解释咒文。咒是无量义，你怎么解释得清楚啊？咒是秘密义。你就是懂得了，你都没有权力来公开；而且咒文并不是梵文，它是一种特殊的文体。
能除一切苦，真实不虚：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？
「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
再往后是凡夫的「不觉」。这个不觉就是不懂得修行的人，连鬼啊，神啊，来世啊，压根都不相信的人，这叫「不觉」。虽然是不觉，他叫不叫觉啊？他为名闻利养而奋斗，也叫觉呀！
在某种意义上，我们度那些不觉的人，要比度邪觉的人容易得多。前者呢，是一张白纸，只问他来不来，来就能成就。三天之前，我发信息给朱文娟居士，她现在培训佛学启蒙课，我说：「我感谢你。」因为她曾经告诉我：「师父啊，即使不信佛法的人，听了这个法也能当下信佛，当下成就。」我说：「由于你提醒了我，你这个建议现在已经大成就，印证了你不可思议的智慧。」确实感恩她，不是她的话我还不敢这样讲。
你们看我后来几场讲《过五关度六将证菩提》之前，特别强调：把那些从来不信佛法的人，到最后圆满的时候请来，叫他当下成佛，自己印证自己成佛。在江阴，平时听课大概二百人，到最后增到五百多人；在扬州平时听经是一百五左右，到最后一天增到四百五十人；是平时的三倍以上。两个小时课下来，四五百人除了几个没把握，到最后全部认为自己就成就了。为什么？真理不可战胜。
所以我这次讲《过五关度六将证菩提》，应该感恩这些佛菩萨，是他们逼着我走投无路，我本来一部《佛说阿弥陀经》也要讲一个礼拜，《心经》也要讲一个礼拜，是不是啊？结果逼着我用两个小时的时间概括《法华经》《楞严经》的精华。
如果从成就人的角度来讲，这两个多小时的《过五关度六将证菩提》，已经足矣。这次在扬州又讲了一遍《如是我闻真实义》，也是两个多小时，一百九十四个人好像最后只有七八个人还没有明白，其他人当下成就。这是非常适合于末法时代众生的教学次第。
希望各位把这个《过五关度六将证菩提》《如是我闻真实义》，看得滚瓜烂熟，然后发心讲给别人听；但是讲的时候不需要咬文嚼字，要变成自性流露，用你自己的语言讲出来就行。每个人都能讲啊！可以变成家喻户晓，变成家庭教育的第一经典。随便拿出一个茶杯盖，拿出一个苹果：「知道吗？这是什么东西？这就是阿弥陀佛啊！」你就能叫人当下开智慧。
这个《过五关度六将证菩提》看一百遍、一千遍、一万遍都值得，都不冤枉，直到你刻骨铭心，深信不疑；一关一关地变成你自己的语言讲出来。你生生世世的果报不可思议！
在讲的过程中你当下把这个心调整得非常慈悲，非常平等，非常柔顺，非常光明；而且你变也变，不变也变，你没有办法不变，不是我劝你变，是你潜移默化地变。真理就是这个东西，不需要别人去婆婆妈妈怎么劝，怎么劝；只要搞明白了，他自己就会行动起来。
你如果带着轻慢心，带着逆反心理的话，我劝你不要看，否则会增加你的罪过。当然我这也是激将法呀，明白吗？即使增加了罪过，你也能因此而解脱，与正法结恶缘也得解脱，但受苦是免不了的。
这是讲「不觉」，当然不觉也是一种邪觉。讲不觉，是用分别法说，这种人对修正法、修邪法的人统统不认，他在搞名闻利养，是不是也是一种修行啊？这种叫修恶行，修轮回行。
那不觉之外也涉及到「无觉」，无觉就是我们讲的无情众生，方便说为无觉，那它到底有没有觉啊？有觉。这个世界上没有一样东西是死东西，都有灵知性，仅仅他这种觉悟的层次、这种思维的能力比有情相对而言要弱，弱得多。有情无情、有觉无觉都是我们当人当下一个念而已。
无觉要了生脱死，他首先要转变为有情。大家可以把《过五关度六将证菩提》第六关「无情亦情」多看几遍。要懂得我们面对的山河大地、树木华草、乃至臭狗屎、臭垃圾，这些东西是什么东西。要调整这个心态可不容易啊！而且我们所认为的垃圾，对天人鬼畜它是垃圾吗？对于那些垃圾堆的小爬虫而言，这就是它的极乐世界。
是非好坏、美丑、酸甜苦辣都是我们的妄想心在执着，包括我们喝的这个水都是假的——我们喝的水，在天人看是块石头，鬼看到是火啊；连白天黑夜都是假的，都是我们的妄想所造成；包括我们这个肉团，真是这回事吗？用不同的心，可以使它当下成为一滩水，或者是一团火，或者是一股风，或者是一片虚空，或者变成一棵树，或者变成一只鸟。只问你会不会用心。明白这个心法很重要啊！
今天早上还有一位菩萨发信息给我说，因为女儿住院，没能更好地救护她，落下心病，问我怎么办。这个法用《心经》很好解释啊！生死是假的，哪有什么女儿，哪有什么你啊？三岁的小孩子死了，八岁的小孩子死了，未必就是一件坏事，他与你只有三年、八年的缘分，她因此也可能升天作佛菩萨，也可能下三恶道。你不了解这个情况，为什么一定要去伤心啊？一切都是无常，你把握住当下即是。你如果仍然活在这种情执里，你自己要受报应，谁也救不了你的命。真正明白了一切万法都是我一个念所变现的，有什么好执着啊？这里哪一个不是你的女儿啊？哪一个泥巴瓦块不是你的女儿啊？女儿就是一股风，就是一滩水，就是个虚空，她无处不在。你真正疼你的女儿，就好好修行，把功德回向给她。是不是很简单啊？
有些人总是在想自己的家里长短，要把这些人度出来。这未必不是好心，可是你总是这样执着，到猴年马月，万一他们度不出来，你耽误了他们，也耽误了你自己的道行；你到时候眼泪都哭不出来，要适可而止啊。佛当年并没有讲非要把他的六亲眷属全部度出来再出家，再来成佛，而且毅然放下。
一家人当中有一个人首先冲出六道轮回这个包围圈，他就有可能回过头来照顾这一世的亲人，乃至生生世世的亲人的生生世世。要作这样的观照啊！不能陷在世间的情执里，你有父母儿女，别人就没有父母儿女呀？你顾得了今世，他来世怎么办？更何况你还有生生世世的父母儿女的生生世世，把这个心量打开，你就已经解脱了一半。
心量扩大就是一种力量，就是一种光明；包括这些无情的泥巴瓦块，哪个没有做过我们的父母儿女啊？都做过啊。从无始以来，我们有无量的生生世世。无量就是无量，你不要打什么妄想。你就是把这个数字写的天大，写得尽虚空遍法界，只要你一停止，它马上就是小小数字。你一停止它就是有量，因为我们的生命就是无量，有无量的生命就有无量的父母儿女、至亲骨肉。在这一点上，我们要生惭愧心啊！而且为此生烦恼，还要搞出病来，你是没有智慧，不会权衡利弊，修行人不就是要开智慧吗？
无觉无觉，有没有哪个无觉不是我自己？有没有哪一个无觉没有做过我们的父母儿女？面对尽虚空遍法界这一大堆的父母儿女，你却执着微尘大的父母儿女，你说你有没有智慧？而且你越执着他，你还越对不起他；你现在把他放下，自己成就了，你还对得起他。说个不好听的话，即使他在无间地狱里，得道之人到地狱里给他传一下法，他也许一念心明白了还可能解脱；即使不能解脱，你跟那些小鬼拍拍肩：「哦，这个人出来，让他坐坐办公室」，是不是？我们一定要懂得怎样帮助今生今世的亲人，不要在那里浪费时间。佛给我们做出了榜样。有智慧的人，度化家人并不难。这就看你有多大的发心，看你日常生活中怎样表法。
好，这个「阿耨多罗三藐三菩提」，作如是的解释，它不同于古往今来的说法，区别在于除了正常意义，后面加了邪觉、不觉和无觉这三类，因而再圆满为一个心。
【故知般若波罗蜜多是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。】
这是对以上心地法门的总结，解释为：我们应该明白呀，这个如来藏心地法门，这个「般若波罗蜜多」啊；是大神咒，是大明咒：是摩诃神咒，是摩诃明咒。
这里的「大」字，由摩诃翻译而来。前面从时间、空间、万法、万相这四种不同的角度来解释这个大。简而言之，这个「大」就是我们的本来面目，这就是宇宙人生的真理，这就是「一心三藏」。
大神咒的「神」，就是表我们的智慧妙用、报身功德，「大」就是我们的法身、本来面目；「大」和「神」变现为咒，咒有音声震动、有文字语言，这就叫化身功德。
那么，这个经明明不是咒啊，为什么把它说为咒呢？因为咒是无量义，是秘密义，是尊重义。也就是说明白了《心经》的法理法义，你就把握了一切的万法。
明白了「一心三藏」，明白了万法皆由一念之所变现，就等同于你把握了宇宙人生的全体。对这个「咒」啊，应作如是的观照。因此呢，以「咒」的无量义来比喻我们真心本来面目的神通法力不可思议。
那么我们讲诸佛菩萨那个神通法力是我们的本来面目，那外道鬼神那种神通法力是不是我们的真心本来面目啊？是不是我们的智慧妙用啊？都是啊。问题是你在明心见性之前，执著于那一点点鬼神道的妙用，你不能解脱。在这个意义上，我们呵斥你这是外道，你不能成就，害了自己。
是大明咒：前面的「大」，仍然是指我们的真心本体；后面的「咒」，仍然是指我们的化身功德；这个「明」，仍然是指我们的报身智慧妙用。但是这个「明」，跟「神」又有区别。「神」为因，「明」为果；「神」为能，「明」为所。比如我刚才喝水在没有发生之前，我能喝水的这个能在不在呀？虽然在，它有没有现出相来呀？（没有），这叫「神」。当喝过以后，我们清清楚楚明明白白看到我们的能现出来了，是不是呀？这就叫「明」，这个「明」当下是不是那个「神」啊？这叫智慧妙用。
是无上咒：无上二字是表述前面大神、大明它的特征。怎么「无上」呢？心外无法，法外无心。没有上，没有下，没有前后、左右、中间、内外；也没有黑、白、空、有；没有一切的分别；没有一法不是我，是包罗万相。所以这个「无上」呢，你不能把它解释为是世界冠军、是第一、它最高。
有人讲连等觉菩萨都是「有上」，只有佛才能讲无上——这是百分之百的依文解字。世间人常常批评小孩子没上没下的，小孩子没上没下叫天真，这叫歪打正着。我们就是没上没下，没我没你没他，都是一个念。「无上」二字就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」——「无」就是「阿」；「上」，就是「弥陀」。是阿弥陀咒。「无」就是「如」，「上」就是「是」。是如是咒，是如来咒，行不行啊？我们要懂得把相关的概念都融会贯通，举一反三。
是无等等咒：有些解释说：这个咒啊，不要说比它高的，跟它平等的都没有啊，仍然把它说成世界第一——那么圆顿大法来讲，是进一步重复不二法门。如果有一个等，是不是就是二呀？那么对「有等等」说「无等等」，明白吗？是对有说非有；对空说非空。注意，本来就没有两个东西等在这里，你说无等等，是不是说胡话呀？本来是一个东西，你怎么讲「无等等」呀？一定是有两个东西现前，他讲「无等等」，明白吗？所以对「有等等」说「无等等」，这叫不二法门，当下即是一，当下即是二。当下是一，当下即是无量，无量即是一，一即是无量。
这里连用四个咒加强说明，我们一念具足无量智慧德能。同时要体会出咒是密，经是显，显密是不是一呀？那咒跟经是不是「一」呀？你明白了经文的法理法义，就是懂得了咒。你有没有必要去对咒再进行其它的解释呀？
对大悲咒、楞严咒进行翻译，还把它解释——诸佛菩萨从来没有这个规矩。没有翻译咒文，更不要说解释咒文。咒是无量义，你怎么解释得清楚啊？咒是秘密义。你就是懂得了，你都没有权力来公开；而且咒文并不是梵文，它是一种特殊的文体。
能除一切苦，真实不虚：仍然是在重复《心经》开头的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。这里是「得阿耨多罗三藐三菩提」，开了智慧了；然后「能除一切苦，真实不虚」。是不是相对应啊？
「得阿耨多罗三藐三菩提」，这是当下一念的问题，你明白了就得了，这就是「华开」；「能除一切苦，真实不虚」，这就是「莲现」——跟前面的「照见五蕴皆空」就是「华开」，「度一切苦厄」就是「莲现」，如出一辙啊。
用《阿弥陀经》来讲，「照见五蕴皆空」就是「即已食时」，「度一切苦厄」就是「还到本国」。用《楞严经》怎么讲的？「照见五蕴皆空」就是「随众生心」，「度一切苦厄」就是「应所知量」；就是因果不二的问题。
经文: 「特要藉著死，败坏那掌死权的。」【来2：14】
神的儿女啊！死已失去了它的毒钩，因为魔鬼的死权已经被败坏了，那么你就不要再怕死。求神开恩赐我们圣灵，叫我们确知并坚信救赎主的死，好在那可怕的一刹那加添我们的力量。你的生活若靠近各各他的十字架，那么你就觉得死是一件快乐的事，并且当它带着极大的快乐来临时，你必欢迎它。在主里死是一件甜蜜的事：睡在耶稣里是祂的约所给我们的福分。死并不再是驱逐，而是从流放的生活归回，回到家里，那里已经有许多蒙爱的人住在天宫中。在天上得荣耀的灵魂与地下争战的圣者之间的距离好似很远，其实并不然。我们与家相隔得并不算远――顷刻之间，就能到那里。帆已张开，我们的灵魂已经航到了深处。航程还有多少呢？在我还没有收帆碇泊于平安的港中之前，还有多少微弱的风吹在我的帆上呢？在我还没有达到无风无浪的海洋之前，还得受多少风浪的冲击呢？听听下面一个回答：“离开身体，与主同在。” 你的船刚刚起碇，但它早已在避风所了。它只要扬帆，便可到达那边。像从前加利利湖上的一只小船受了风浪的打击，耶稣说：“住了吧！静了吧！” 船便立即抵达岸边。不要以为在死的须臾与荣耀的永远之间有一段很长的间隔。当我们在地上合起了眼，就在天上睁开了眼。火马在路上不过是霎时之间的事。那么，神的儿女啊！你既看到你的主藉着死败坏了死的权势（咒诅）和毒钩，你为什么还怕死呢？现在，雅各的天梯下面虽临黑暗的坟墓，但上面却通到永远的荣耀。——司布真
神的儿女啊！死已失去了它的毒钩，因为魔鬼的死权已经被败坏了，那么你就不要再怕死。求神开恩赐我们圣灵，叫我们确知并坚信救赎主的死，好在那可怕的一刹那加添我们的力量。你的生活若靠近各各他的十字架，那么你就觉得死是一件快乐的事，并且当它带着极大的快乐来临时，你必欢迎它。在主里死是一件甜蜜的事：睡在耶稣里是祂的约所给我们的福分。死并不再是驱逐，而是从流放的生活归回，回到家里，那里已经有许多蒙爱的人住在天宫中。在天上得荣耀的灵魂与地下争战的圣者之间的距离好似很远，其实并不然。我们与家相隔得并不算远――顷刻之间，就能到那里。帆已张开，我们的灵魂已经航到了深处。航程还有多少呢？在我还没有收帆碇泊于平安的港中之前，还有多少微弱的风吹在我的帆上呢？在我还没有达到无风无浪的海洋之前，还得受多少风浪的冲击呢？听听下面一个回答：“离开身体，与主同在。” 你的船刚刚起碇，但它早已在避风所了。它只要扬帆，便可到达那边。像从前加利利湖上的一只小船受了风浪的打击，耶稣说：“住了吧！静了吧！” 船便立即抵达岸边。不要以为在死的须臾与荣耀的永远之间有一段很长的间隔。当我们在地上合起了眼，就在天上睁开了眼。火马在路上不过是霎时之间的事。那么，神的儿女啊！你既看到你的主藉着死败坏了死的权势（咒诅）和毒钩，你为什么还怕死呢？现在，雅各的天梯下面虽临黑暗的坟墓，但上面却通到永远的荣耀。——司布真
清晨甘露 四月二十日
司布真
经文: 「特要藉著死，败坏那掌死权的。」（希伯来书二：14）
神的儿女啊！死已失去了它的毒钩，因为魔鬼的死权已经被败坏了，那么你就不要再怕死。求神开恩赐我们圣灵，叫我们确知并坚信救赎主的死，好在那可怕的一刹那加添我们的力量。你的生活若靠近各各他的十字架，那么你就觉得死是一件快乐的事，并且当它带着极大的快乐来临时，你必欢迎它。在主里死是一件甜蜜的事：睡在耶稣里是祂的约所给我们的福分。死并不再是驱逐，而是从流放的生活归回，回到家里，那里已经有许多蒙爱的人住在天宫中。在天上得荣耀的灵魂与地下争战的圣者之间的距离好似很远，其实并不然。我们与家相隔得并不算远――顷刻之间，就能到那里。帆已张开，我们的灵魂已经航到了深处。航程还有多少呢？在我还没有收帆碇泊于平安的港中之前，还有多少微弱的风吹在我的帆上呢？在我还没有达到无风无浪的海洋之前，还得受多少风浪的冲击呢？听听下面一个回答：“离开身体，与主同在。” 你的船刚刚起碇，但它早已在避风所了。它只要扬帆，便可到达那边。像从前加利利湖上的一只小船受了风浪的打击，耶稣说：“住了吧！静了吧！” 船便立即抵达岸边。不要以为在死的须臾与荣耀的永远之间有一段很长的间隔。当我们在地上合起了眼，就在天上睁开了眼。火马在路上不过是霎时之间的事。那么，神的儿女啊！你既看到你的主藉着死败坏了死的权势（咒诅）和毒钩，你为什么还怕死呢？现在，雅各的天梯下面虽临黑暗的坟墓，但上面却通到永远的荣耀。
司布真
经文: 「特要藉著死，败坏那掌死权的。」（希伯来书二：14）
神的儿女啊！死已失去了它的毒钩，因为魔鬼的死权已经被败坏了，那么你就不要再怕死。求神开恩赐我们圣灵，叫我们确知并坚信救赎主的死，好在那可怕的一刹那加添我们的力量。你的生活若靠近各各他的十字架，那么你就觉得死是一件快乐的事，并且当它带着极大的快乐来临时，你必欢迎它。在主里死是一件甜蜜的事：睡在耶稣里是祂的约所给我们的福分。死并不再是驱逐，而是从流放的生活归回，回到家里，那里已经有许多蒙爱的人住在天宫中。在天上得荣耀的灵魂与地下争战的圣者之间的距离好似很远，其实并不然。我们与家相隔得并不算远――顷刻之间，就能到那里。帆已张开，我们的灵魂已经航到了深处。航程还有多少呢？在我还没有收帆碇泊于平安的港中之前，还有多少微弱的风吹在我的帆上呢？在我还没有达到无风无浪的海洋之前，还得受多少风浪的冲击呢？听听下面一个回答：“离开身体，与主同在。” 你的船刚刚起碇，但它早已在避风所了。它只要扬帆，便可到达那边。像从前加利利湖上的一只小船受了风浪的打击，耶稣说：“住了吧！静了吧！” 船便立即抵达岸边。不要以为在死的须臾与荣耀的永远之间有一段很长的间隔。当我们在地上合起了眼，就在天上睁开了眼。火马在路上不过是霎时之间的事。那么，神的儿女啊！你既看到你的主藉着死败坏了死的权势（咒诅）和毒钩，你为什么还怕死呢？现在，雅各的天梯下面虽临黑暗的坟墓，但上面却通到永远的荣耀。
✋热门推荐