人生要学会放下过往，过去的事就不要耿耿于怀，敢于清零，才能更加从容地过好自己的生活。学会顺其自然，就是最好的结果。
“放下自己的念想，把物质世界通通去除，把自己的身体念想通通放下，放下的也是执念，这时便能看到未曾看到的一状态，这便是修行。”
人生的无奈似乎无可改变。人生一岁有一岁的味道，一季有一季的景色。
春暖花开，冰雪消融，秋收冬藏，四季流转，生命在流转中温暖绽放。做自己的暖阳，无需他人取暖。
无论过得好与不好，都要从容地面对岁月，仪态优雅，落落大方。被岁月磨砺后的优雅大方，才是人世间最美的风景。
“放下自己的念想，把物质世界通通去除，把自己的身体念想通通放下，放下的也是执念，这时便能看到未曾看到的一状态，这便是修行。”
人生的无奈似乎无可改变。人生一岁有一岁的味道，一季有一季的景色。
春暖花开，冰雪消融，秋收冬藏，四季流转，生命在流转中温暖绽放。做自己的暖阳，无需他人取暖。
无论过得好与不好，都要从容地面对岁月，仪态优雅，落落大方。被岁月磨砺后的优雅大方，才是人世间最美的风景。
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
道可道，非常道；名可名，非常名①。 无，名天地之始，有，名万物之母②。 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼③。 此两者同，出而异名④。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门⑤。
文言批注第一：
道可道，上一“道”字，系指宇宙万物的本体，在道家亦指先天无极大道；下一“道”字，为言说之意名可名，上一名“字”，指具体事物的名称；下一个“名”字，作动词为命名。常道、常名二“常”字，马王堆汉墓帛书《老子》作“恒”，为永恒，真常之意。如《玄真子》：“天地有常。”虽变化万端，但不离其经。
这两句各版本多作“无名”、“有名”，真真误之久矣。究其源头在《史记.日者传》中引用作“无名者，天地之始也。”。老子本意应为“無，名天地之始；有，名万物之母”。但见四十章：“天下万物生于有，有生于无。”即知“有无”并举，方为老子本意。再则景龙本没有“之”字，以有名，无名解，实在不通。
历代诸家注本，多作“常無欲、常有欲”断句，如河上公、王弼等。而司马光、王安石、苏子由、范应元诸本，又都以“常無，常有”断句，所以历代道家学者在注释此处时发生分歧。但若通观全书，老子多以“有无”对举，如十一章“有之以为利，无之以为用”。又见《庄子.天下篇》：“建之以常無、有。”也是在说“常無，常有”。况且欲者，乃意欲之意，如《庄子.知北游》：“欲言而忘其所欲言。”如此思之，应从后者以常无、常有断句。且“有、无”并举贯通《老子》全书，是整本《道德经》的精髓所在，读者不可不知。 妙，微渺之意。如荀悦《申鉴》：“理微之谓妙”。徼，敦煌本作“皦”，为光明之谓。“妙”就先天而言，喻道之精幽，隐匿；“徼”就后天而言，喻道之宏大，显扬。
“此二者同”系指“有、无”两者对立而统一，本无中生有，有复还无。各版本均作“此二者，同出而异名”断句。陈景元、吴澄则以“此二者同”断句。我也认为应从后者，以同断句。严复也悟及此，谓：“同字逗，一切借从同得。”
“同，谓之玄”，各版本均作一句读，误。“同”字断，承接上句指有、无相同。因老子有“是谓玄同”之训，此同即是混沌，即是恍惚，即是窈冥，即是玄同。 玄，为幽昧深远之意。范应元有文：“玄者，深远而不可分别之意。”吴澄也言：“玄者，幽昧不可测知意。”所谓玄本是无形无迹，变化莫测，无可言说，不可比拟。“玄之又玄，众妙之门。”系指有无二者在玄同的状态下，混沌一体，变化在变化，相生再相生，互为表里，迁化流转，无穷无极，便是开启一切奥妙得法门。
今译释真第二：
可以用言词表达的道，就不是恒常不变的大道；可以用文字表述的名，都不是亘古不变的真名。無，是形成天地宇宙的本始；有，是创造万事万物的根源。所以，常在无的状态中，去观照大道的精幽玄妙；常从有的状态下，去观照大道的显化宏大。无和有先天混沌之中本是一体不二，待后天演化分流而出，便有了有和无这两张不同的名字，而先天之中有和无的这种混沌状态(即玄同)，幽昧深远，称之为玄。玄奥啊再玄奥，幽深啊再幽深，这便是打开一切奥妙的法门。
至理阐幽第三：
老子于本章开宗明义，先以“道可道，非常道”，教人破道执；以“名可名，非常名”教人破明执。无道可道，是为真道；无名可名，是为真名。但凡道之可道者，即非真常不易、永恒不变之道。名之可名者，亦非真常不易、永恒不迁之名。道非具体，大则涵天地，听之不闻；小则入微尘，视之不见；远之存乎宇宙，近之道在汝心。所以道不离心，心即是道，自求即得。
老子继而以“無，名天地之始”，开先天境界；以“有，名万物之母”辟后天境界。天地未分，鸿蒙未判，原始祖炁(音同气，特指先天气)寂然不动，特称之为“无”;《易》称为“无极”。待其炁机初发，生意初动，有迹可寻，特称之为“有”；《易》称之为“太极”。“恍恍惚惚，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”此为无中生有，即是从无极生太极；又见十六章“万物并作，我以观其复。”此为有复归无，乃是太极归无极。此中无非真无，中含妙有；有非实有，中孕玄无。是以无即是有，有即是无，既无既有，有无不二。故老子又以“此二者同”与“同，谓之玄”共阐有无同宗之理。
其后，进一步垂示“以无观妙”与“以有观徼”二法门。因先天一炁自无生有之时，一本散为万殊，以有观之，道宏法显，其大无外。当其自有返无之时，即万法归一，以无观之，道隐理微，其小无内。又见《清静经》云：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空。”此一句是为“观字诀”下手法门。先将一切杂念遣逐心外，回光内视，念头从⼼而发，连⼼都没有了，看他从何而生？瞑⽬外视，以⼼生形，连形都没得了了，看他心从何而生？瞑⽬目远视，天地、日月、星⾠、山河都没有了，看他身又生于何处？心、身、物都似乎没有了。天、地、⼈三才万物，未有一物。混混沌沌，只有虚空，常未了却，故曰:惟见于空。以外而言，乃是虚空，以内而言，乃是真空。所谓真空，就是自身之玄关，“玄之又玄，众妙之门”即在此处。此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，此中妙处，学人身到方知！
丹道筑基第四：
修行人欲学丹道，下手之初，别无他法，只有一心端坐，万缘放下，一念不生，双眼垂帘观照。在心之下，肾之上，仿佛有个虚无窟子（包括下丹田在内的一个范围）。神神相照，息息常归（一呼一吸为一息），任其一往一来，以神气两者凝注此处。不倾刻间，神气打成一片。久而久之混混沌沌，恍恍惚惚，早已不知身在何处。这个时候，哪里还知是神之入气，还是气之归神，浑然以无人无我。修行人到此，当灭躁动心，不灭观照心。在无知无觉之际，忽然一觉而动（便是玄关窍开）。此一觉中，自自然然，不由感附，才是我本来真觉，道家谓之玄关妙窍。玄关开窍现象，并不是人生某处，也不是两眼之间的山根，其实是指打坐中，回光返照，神奇相交，坎离交媾，杳杳冥冥，真息绵绵（真息既胎息），静极生动从无到有的那一的一种现象。而要使玄关显像，就必须做到心息相依，神气打成一片，吸气之时，为阴为静为无，呼出之时，则为阳为动为有。若想修成正觉，只有在此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓的本我在（元神本性）。 所以丹经说：“天地有此一觉而生万物，人有此一觉而结金丹。”但是这一觉犹如电光石火，当前则是，转眼即非，所争只毫厘间。古来仙佛也都是由此一觉积累而成。 修士下手，不从观无观有、观妙观窍下手，又以什么为根本？无与有、妙与窍，无非阴静阳动、一气判为二气、二气仍归一气。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。而修道者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，其中浑无物事，是以无观妙，此为一玄。等到气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不存一动想，有一心，无二念，是以有观徼，这是又一玄。至于玄之又玄，其实是归根复命之所（就是窈冥之中玄关开启的状态），这不就是众妙之门吗？但可惜的是，普通人虽然有此妙窍， 却不知修行，走漏神识，耗泄精气，不至耗尽而不止。而修行之人在玄关窍开时，一眼识得，勤加下手，操存涵养，在玄关开启状态下盗取天地元气，直造无上根源，以求成为大觉金仙。
什么是“四圣谛”？什么是“八正道”？离苦得乐，修行并不难！
四圣谛
谛就是真理的意思，四谛就是关于宇宙人生的四种真理。四谛分别是苦集灭道。
苦谛，就是说世间一切都是苦的，苦是苦，比如生老病死；同时，乐也是苦。
为什么乐也是苦呢？因为欢乐总是短暂的，当欢乐消逝的那一刻，你的内心会更加的失落，甚至于，比没有这个欢乐更痛苦。
比如说失恋，我们在处于热恋当中的时候，会感觉非常的幸福，但是这个幸福啊，它总是不能长久，世间万物，凡生起必落下，凡开始必结束，世间万物都会经历成住坏空，感情也是一样，当你热恋的那个人变心了，或者离你远去的时候，你的内心承受的痛苦是无比巨大的，甚至于比热恋的时候带给你的幸福感要更强烈的得多。
所以呢，乐其实也是苦，因为不会长驻，不能长久，变化，就会带来痛苦。
佛教认为万物皆苦，不仅仅是生命体，就连没有生命的物质也是苦，因为什么呢？它始终是向着破败而变化的，比如说一件崭新的衣服，我们越穿它就会越破旧，我们自己的身体呢，会逐渐的衰老，生病乃至死亡，这些都是不可避免的，所以说世间皆苦，一切都是苦。
苦是果，所以我们今生所承受的一切苦，都是一种结果，那么这个果不会无缘无故，它是有原因的。
什么原因呢？是由于惑和业而造成。
所谓惑，就是迷惑烦恼，包括贪嗔痴这三毒，通俗一点说，因为偏执和情绪，明明知道我不该这么做，但是不这么做就会不爽，所以偏偏就要这么做，明明知道错也要做，这就是惑。
那么，做了不该做的，比如身体上的错误，打人啊，偷窃啊，骂人，或者仅仅是心生怨恨，这些身体口意上所犯之错都是造业。
惑和业汇集在一起，就是苦果的原因，也就是集谛。
灭谛：就是熄灭汇集的惑和业，不再受不良情绪的摆布，不再造业，这样就可以不生不灭，不入轮回。
道谛：就是实现灭谛的方法，要通过修行来实现。
02
八正道
八正道分别是一、正见，二、正思维，三、正语，四、正业，五、正命，六、正精进，七、正念，八、正定。称为八正道。
一、正见。就是正确的见解，对缘起论，四谛论这些基本教义应该有正确的见解，你才能接下来正确的修行。
二、正思维：正确的思想意识，首先要断除邪恶的欲念，生起正当的欲念。正思维主要有三方面的内容：舍弃执著自私，慈善仁爱、无害，对于红尘俗世的普通人来说，这些都是需要意志和决心才可以做到，而不是仅仅思想境界上去，没有落到实处，一切都是枉然。
三、正语：正派干净的语言，合乎佛法的言论，也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、总之不说一切负能量的话，而使用友好纯洁的词句，这既是一种修行，也是起码的修养
四、正业：正当的活动、行为及工作，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫，不作一切恶行。
五、正命：用正当的谋生手段来安身立命，不正当的职业，赚再多钱也从事
六、正精进：通过正确的修行，来使自己的身心臻于完善。一般来说，修行到这个层次，可以清楚的觉知自己行为的目的，以及可能出现的结果，从而有所为有所不为，无论休养生息或者日常行为，都能毫不松懈地按照佛法行动，从而达到了至善至美的境界。
七、正念：正确的念头，牢记佛法，不起妄念。到达此阶段的人，完全抛弃了“我”的执念，而能安住于世界的本然，不再附着停留于不真实，不如理的妄想。
八、正定：也就是禅定，事实上，真正的禅定，不仅仅是坐禅，紧紧打坐参禅是没有任何意义的，你不可能一天24小时都在那枯坐吧，你总要活动吧，你是肉身凡胎，不是神仙，不是一座雕塑，你并没有死去，也没有涅槃，你打坐再完美，终究要活动，要去工作，要去赚钱，要去养活自己，养活家人，这些都是无可避免的。
所以真正的禅定不是在那枯坐，而是让真心和你当前的所作所为融合于一处，不打妄想，不起执着分辨的心，你可以静静地观察你的念头和你遇到的发生的事，但是呢，不去追随，不去攀援，你的真心始终是清净而喜悦的，始终是光明的，这才是真正的禅定，而不仅仅是在那里枯坐。
四圣谛
谛就是真理的意思，四谛就是关于宇宙人生的四种真理。四谛分别是苦集灭道。
苦谛，就是说世间一切都是苦的，苦是苦，比如生老病死；同时，乐也是苦。
为什么乐也是苦呢？因为欢乐总是短暂的，当欢乐消逝的那一刻，你的内心会更加的失落，甚至于，比没有这个欢乐更痛苦。
比如说失恋，我们在处于热恋当中的时候，会感觉非常的幸福，但是这个幸福啊，它总是不能长久，世间万物，凡生起必落下，凡开始必结束，世间万物都会经历成住坏空，感情也是一样，当你热恋的那个人变心了，或者离你远去的时候，你的内心承受的痛苦是无比巨大的，甚至于比热恋的时候带给你的幸福感要更强烈的得多。
所以呢，乐其实也是苦，因为不会长驻，不能长久，变化，就会带来痛苦。
佛教认为万物皆苦，不仅仅是生命体，就连没有生命的物质也是苦，因为什么呢？它始终是向着破败而变化的，比如说一件崭新的衣服，我们越穿它就会越破旧，我们自己的身体呢，会逐渐的衰老，生病乃至死亡，这些都是不可避免的，所以说世间皆苦，一切都是苦。
苦是果，所以我们今生所承受的一切苦，都是一种结果，那么这个果不会无缘无故，它是有原因的。
什么原因呢？是由于惑和业而造成。
所谓惑，就是迷惑烦恼，包括贪嗔痴这三毒，通俗一点说，因为偏执和情绪，明明知道我不该这么做，但是不这么做就会不爽，所以偏偏就要这么做，明明知道错也要做，这就是惑。
那么，做了不该做的，比如身体上的错误，打人啊，偷窃啊，骂人，或者仅仅是心生怨恨，这些身体口意上所犯之错都是造业。
惑和业汇集在一起，就是苦果的原因，也就是集谛。
灭谛：就是熄灭汇集的惑和业，不再受不良情绪的摆布，不再造业，这样就可以不生不灭，不入轮回。
道谛：就是实现灭谛的方法，要通过修行来实现。
02
八正道
八正道分别是一、正见，二、正思维，三、正语，四、正业，五、正命，六、正精进，七、正念，八、正定。称为八正道。
一、正见。就是正确的见解，对缘起论，四谛论这些基本教义应该有正确的见解，你才能接下来正确的修行。
二、正思维：正确的思想意识，首先要断除邪恶的欲念，生起正当的欲念。正思维主要有三方面的内容：舍弃执著自私，慈善仁爱、无害，对于红尘俗世的普通人来说，这些都是需要意志和决心才可以做到，而不是仅仅思想境界上去，没有落到实处，一切都是枉然。
三、正语：正派干净的语言，合乎佛法的言论，也就是不说谎、不谩骂、不诽谤、不恶语、总之不说一切负能量的话，而使用友好纯洁的词句，这既是一种修行，也是起码的修养
四、正业：正当的活动、行为及工作，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫，不作一切恶行。
五、正命：用正当的谋生手段来安身立命，不正当的职业，赚再多钱也从事
六、正精进：通过正确的修行，来使自己的身心臻于完善。一般来说，修行到这个层次，可以清楚的觉知自己行为的目的，以及可能出现的结果，从而有所为有所不为，无论休养生息或者日常行为，都能毫不松懈地按照佛法行动，从而达到了至善至美的境界。
七、正念：正确的念头，牢记佛法，不起妄念。到达此阶段的人，完全抛弃了“我”的执念，而能安住于世界的本然，不再附着停留于不真实，不如理的妄想。
八、正定：也就是禅定，事实上，真正的禅定，不仅仅是坐禅，紧紧打坐参禅是没有任何意义的，你不可能一天24小时都在那枯坐吧，你总要活动吧，你是肉身凡胎，不是神仙，不是一座雕塑，你并没有死去，也没有涅槃，你打坐再完美，终究要活动，要去工作，要去赚钱，要去养活自己，养活家人，这些都是无可避免的。
所以真正的禅定不是在那枯坐，而是让真心和你当前的所作所为融合于一处，不打妄想，不起执着分辨的心，你可以静静地观察你的念头和你遇到的发生的事，但是呢，不去追随，不去攀援，你的真心始终是清净而喜悦的，始终是光明的，这才是真正的禅定，而不仅仅是在那里枯坐。
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