根据中道原则，什么事物走向了极端都是不好的，信仰同样如此。没有质疑、不假思索的信仰只会导致迷信和盲从，因此任何一种信仰都不能脱离理性的审视。信仰总是倾向于对某种信条的奉持与笃信（持存），而理性则总是倾向于对某种信念的批判与质疑（重构），因而在二者之间存在着一种紧张关系，这种紧张的合一才构成一副完整的价值观图景。

一切信仰在成为信仰之前都存在着一个理性的前提。一种信念的出现不是毫无缘由的，而是其提出者面对自我与世界的理性思考的结果——无论这一思考在不同立场者那里看来是否是合理的。儒家教条源自于孔子历经人世的思考，佛学经典源自悉达多在菩提树下的冥想，即便是那些有神论的宗教信条也是经由先知们通过对神启的理解而得到的。因此，任何一种信仰的构建都是理性彰显的过程。信条是理性的终点，因而它是非理性的，但是抵达终点的过程是理性的，这就要求我们必须经由理解而信仰。对信条不经理解的信奉是空洞的，那么最终我们并不知道自己在信仰什么。

理解就会产生疑虑，但信奉又要求我们前行。这样，我们就内生出一种求知的渴望，为了释疑去验证信仰。对信条的验证不能是信条本身，因而理性的信仰就要求我们突破固有的思维框架，在不同思维的碰撞中不断修正旧有的观点。由此，信仰与信仰者就在理性思辨中共同成长。二者之间的关系是平等的、良性的，信仰是信仰者的伟大导师与心灵归宿，但信仰者并不仆从于信仰。

严格地说，理性精神本身不是某种静止的理论或观念，而是思维的不断重构，但是我们对理性的呼唤可能会成为一种理念而有其形式化的存在。或许，在无处不充斥着非理性的今天，将对理性的呼唤视作一种信仰未尝不是一件好事。然而，这一信仰同样要受到理性精神的严格审视。虽然今天人类急需理性的滋养，但理性本身也有其局限性，惟有理性同惟有信仰一样是非理性的表现。

因而可以说：我们做不到完全的理性，理解这一点本身就是理性的。

——《形而上学之思》第十章 p386#读书[超话]#

所谓的信仰，不是你跟随哪一派宗教。

而是，你愿意去崇敬那一些眼睛看不到无形之存有；
你愿意去追求那些看似带不来什么现世利益的使命；
你愿意在一个片刻接着一个片刻的平凡生活里实践你所相信的；
你愿意在一个大部分人都迷失在自己头脑的世界里寻找自己是谁，自己的天命何在。

有信仰的人，既不愚昧，也不伟大。
只是我们心里的光，
一旦亮起，就无法再被熄灭。

有很多人会说我不需要信仰，我心存善念就好。但是他们却不知，当没有信仰支撑时，善念是一个很不牢固的念力，它随时随地就有可能被你的贪婪、欲望、自私、嗔恨所打败。而当你有了信仰时，你便会知道因果轮回，这时你的善念会逐渐强大，你的心境会更加广阔，你对于生活会有更透彻的感悟。

一一 堪钦索达吉