这么多年，你真的读懂了《西游记》吗？
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
刘一明《西游原旨歌》节选
二十年前读西游，翻来覆去无根由。
自从恩师传口诀，才知其中有丹头。
古今多少学仙客，谁把妙义细追求。
愿结知音登天汉，泄露天机再阐幽。
1、《西游记》作为我国四大名著，一般认为是吴承恩所作，然而道门中却有不同看法，在浩瀚的《西游记》注疏中，清代著名道士悟元子刘一明所作的《西游原旨》则是必须加以重视的以丹法阐述《西游记》的经典之作。
他认为《西游记》，说尽了世法道法、天时人事、学道修行，乃是古今丹经中第一部奇书。而《读法》一文则是悟元子对《西游原旨》纲领性的论述，是其书的观点综合和思想提炼，笔者在此将该文梳理，以飨各位爱道人士。
《西游》一书，乃是丘处机祖师将历圣口口相传、心心相印之大道公布于众之书。其言古人所不敢言者，道古人所不敢道者。
历来道门中最要紧的便是对于天机的泄露，所以此书在处，有天神护守。因此要读这部书必须净手焚香，保持敬诚之心，千万不能亵渎怠慢。
读者要明白《西游记》的言说方式与禅机颇有相同之处。即都要求人们去追寻言外之意。作者真正的用意或藏于俗语常言中，或托于山川人物中，或在一笑一戏里分邪正，或在一言一字上辨真假，可以说是千变万化，神出鬼没，非常难以揣测。
那么作为神仙之书，自然不同于世间的才子之书，才子之书讲的是俗世日常的道理，似真实假；而神仙之书所谈的是恢恢天道，似假实真。才子之书注重文辞华丽而义理浅薄；神仙之书却追求深意显得文辞平淡。
整部《西游记》，一案有一案之意，一回有一回之意，乃至一字一句都言不空发、字不虚下，读者须要行行着意，句句留心，一字不可轻放过去。
《西游记》表面是借助佛教题材叙事，实际是丹家贯通三教一家之理的体现，在佛教则以西天取经而证于《金刚经》《法华经》，在儒教则以唐僧师徒推演《河图》《洛书》《周易》之义，在道教则以九九归真发轫于《参同契》《悟真篇》。
因此，《西游》取真经，即是取《西游》这一真经，非在《西游》之外，另有一个真经可取。只不过是借如来传经的故事，传授《西游记》罢了。所以能明晓《西游》的真义，则自然领会了如来三藏真经。
然而《西游记》根本是一部丹书，此中所传的是转生杀、窃造化，先天而天弗违，后天而奉天时的机密，既不是在肉体上下功夫的养生方术、也非是讲顽空寂灭的参禅念佛。
学者须要不着心猿意马、幻身肉囊，要先将那些御女闺丹、炉火烧炼等一切后天色相邪术统统扫除，当从无形无象处辨别出先天虚无之学的真实妙理来，才能功不唐捐。
唐僧与悟空的经历看似不同，实则相通，此书本为唐僧西天取经而名之，何以将悟空故事著之于前？殊不知悟空生身于东胜神洲，如唐僧生身于东土大唐；悟空学道于西牛贺洲，如唐僧取经于西天雷音；
悟空明大道而回花果山，如唐僧得真经而回大唐国；悟空出炉后而入于佛掌，如唐僧传经后而归于西天。事虽不同而道理相同，悟空与唐僧都有自己的西游。
2、《西游》由众多公案故事组成，每宗或一二回，或三四回，或五六回不等。但其主旨都在公案冠首明题说明，因此每回妙义，全在作为提纲的二句中。提纲最要紧的字眼，也就一两个字。
如首回提纲“灵根育孕源流出，心性修持大道生。”“灵根”是上句字眼，“心性”是下句字眼。可见灵根、心性是两物，应用心性去修灵根，而不能理解为修心性即是修灵根！
如第二回“悟彻菩提真妙理，断魔归本合元神。”“悟彻”是上句字眼，“断魔”是下句字眼。表明修炼次序应当先悟后行，悟以通行，行以验悟，然后知行合一，最后归本合元神。
故而篇中虽有千言万语，总不外是围绕此提纲进行表达。同时也应当注意每宗公案，收束处皆有两句总结，同样是整个故事的中心，不能轻易放过。
《西游》所阐发的是三五合一、贞下起元的道理。唐三藏喻太极之体，三徒喻五行之气。三藏收三徒，即是太极而统五行；三徒归三藏，即是五行而成太极。
并且唐僧在贞观十三年登上取经路程，路上收服三个徒弟，十四年回到东土，此处是最要着眼的地方而书中的通关牒文，唐僧师徒，每过一国，必要先验过牒文，用过宝印，才肯放行。
这是取经第一件要紧大事，更是行道之人修炼之大关目，须要将这个实义追究出来。其实就是告诉修道者，在行之前往往要知，秉持知先行后的步骤，不可忙学瞎练。所以有各国宝印，上西而领，回东而交，始终郑重，须臾不离，大要慎思明辨，方能得真。
如果有心之人看《西游记》往往会发现许多情节有貌似错漏的地方，其实该书大有破绽处，正是大有修道的口诀处。惟有破绽，才能起后人怀疑的心理，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑不悟。所有疑问之处，正是体现真人意深的地方。
例如孙悟空曾经八卦炉煅炼，已成金刚不坏之躯，何以又被五行山压住？玄奘生于贞观十三年，经十八年报仇，已是贞观三十一年，何以取经时又是贞观十三年？在莲花洞时，悟空已将巴山虎、倚海龙打死，老妖已经识破，何以在盗葫芦时，又变倚海龙？
师徒四人每过一难，则必先编年记月，而后叙事，其所隐含的即是攒年至月、攒月至日、攒日至时的意思。这与取经回到东土，交还贞观十三年牒文，同一机关。
即是丹法火候中所谓“贞下起元”“一时辰内管丹成”。而在具体故事中，芭蕉洞，言火候次序；通天河，辨药物斤两；朱紫国，写招摄作用。
整部书讲丹法有合说，有分说。前七回就是合说，路数是自有为而入无为，由修命而至修性，丹法次序，火候工程，无不俱备。
而其后九十三回，由性以及命，自无为而归有为，或言正，如诸国土君王，是写正道，而女人国配夫妻，天竺国招驸马，即是证正中劈邪；或言邪，如诸山洞妖精，是傍门，而狮驼国降三妖，小西天收黄眉，隐雾山除豹子，即是劈邪归正；
或言性，或言命，或言性而兼命，或言命而兼性，或言火候之真，或拨火候之差，只是对不过某一方面进行着重分析，不出前七回总纲。
3、此书亦是讲“穷理尽性至命”之学。猴王西牛贺洲学道，是穷理；悟彻菩提妙理，是穷理；断魔归本，是尽性；取金箍棒，全身披挂，销生死簿，作齐天大圣，入八卦炉煅炼，是至命。
观音度三徒，访取经人，是穷理；唐僧过双叉岭，至两界山，是尽性；收三徒，过流沙河，是至命。以至群历异邦，千山万水，至凌云渡、无底船，无非都是穷理尽性至命之学。
所以才有某些情节看似最难解实则极易解，如三徒已到长生不老之地，何以悟空又被五行山压住，悟能又有错投胎，悟净又贬流沙河，必须皈依佛教，才能得正果？
盖三徒皈依佛教，是就三徒了命不了性者言；五行山、云栈洞、流沙河，是就唐僧了性未了命者言。一笔双写，示“修性者不可不修命，修命者不可不修性”之义。
该书尤其教人识得何为真何为假，故在展示真时，会先将假象破除。如欲写两界山悟空之真虎，而先以双叉岭之凡虎引之；欲写东海龙王之真龙，而先以双叉岭蛇虫引之；
欲写悟空、八戒之真阴真阳，而先以观音院之假阴假阳引之；欲写蛇盘山之龙马，而先以唐王之凡马引之；欲写沙僧之真土，而先以黄风妖之假土引之。提醒人们在修丹时往往执著与错误的概念而不自知。
悟空每到极难处，即求救于观音菩萨。其深意是性命之学，全在神明觉察之功。
而讲到唐僧师徒的地方，则每人都用两个名字，其实玄奘、悟空、悟能、悟净，是说道之体；三藏、行者、八戒、和尚，是说道之用。这样就体不离用，用不离体。
名字之外又有别号，如唐僧、行者、呆子、和尚，属于借用的方法，用来比喻世间的学道之人。
而三位徒弟各自都具有丑陋的相貌。丑相者，异相也。异相者，妙相也，也正是丹法中所将“说着丑，行着妙”，让修道之人了悟无我相、人相、众生相、寿者相的深意。
又从变化上说，沙僧不变，八戒三十六变，行者七十二变。以丹法来说，行者为水中金，是他家之真阳，属命，主刚主动，为生物之祖气，统七十二候之要津，无物不包，无物不成，全体大用，一以贯之，所以变化万有，神妙不测。
八戒为火中木，是我家之真阴，属性，主柔主静，为幻身之把柄，只能变化后天气质，不能变化先天真宝，变化不全，所以七十二变之中，仅得三十六变也。至于沙僧，则为真土，镇位中宫，调和阴阳，所以不变。
4、三位徒弟的兵器也大有讲究。
八戒、沙僧都是随身携带。只有行者金箍棒，变成绣花针藏在耳内，用时才取出来。此何以故？作者之深意为钉钯、宝杖代表以道全形之事，一经师指点，就能自己成就。
而金箍棒，乃是历圣口口相传、附耳低言的秘旨，是以术延命之法，在虚无中成就，其大无外，其小无内，所以藏在耳内。
悟空到处自称是人家的孙外公，四处提及五百年前大闹天宫的事迹。其实若从解字角度看，外公，即是内无也；五百年前，即是先天也。
可知先天之气自虚无中来，是他家不死之方，不是自身中的事物。
《西游》孙悟空成道以后，入水不溺，入火不焚，大闹天宫，诸天神将，皆不能胜。何以保唐僧西天取经，每为妖精所困？读者须将此等处先辨分明，方能寻得出实义，若糊涂看去，终无会心处。
最后，悟元子刘一明评判历家注解，其数固然不可胜计，但其中佳解，百中无一。虽然推崇悟一子的《西游真诠》为此中最优，但未免也有所论不及的地方。
因此读者不可专看注解而略正文，更要在正文上看注解，应当先在正文上用功夫，翻来覆去，极力参悟，不到尝出滋味、实有会心的境地，觉不肯休歇。等到有所体会之时，再看他人的注解，扩充自己的识见，那么就能知道他人的注解之好坏与否，自己的心得是否正确。
如此坚持用功，日久必然深入其中。但是之后也不可自以为是，更当求师印证，才能有真知灼见。
以上是悟元子刘一明总结读《西游记》的关键方法，并将上述内容录于卷首，赠与有缘之人，愿读者留心。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#宿世道缘#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。 https://t.cn/Evk4evd
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