禅悟，看见生命的真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
好雪片片，不落别处，
若觅所安，当下即是！
——题记
钱钟书先生曾经在一本书里写道：“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要因为你心上没有挂碍！”。心无碍，自然天地辽阔；身清净，肯定时日安然！远离尘俗，并不是逃避现实，而是不入是非；看破世事，更不是心灰意冷，而是更自在明了的生活下去！
很多时候，挂碍太多，忧思过重，身心就会不堪其负！所以凡事要看淡一点，看开一点，这并不是对生活的冷漠，反而是为了更有温度地活着……世间万事万物的存在，皆随缘而起，随缘而灭，好花不常开，好景不常在，面对无常，保持淡定理智的心态，得而不喜，失而不忧，得失随缘，正所谓心不为境所转，要懂得无常变化是一切事物存在的规律！风雪过后，花还会再开；苦难过去，生活还是要继续！现实的泥泞，更需要我们自己努力去跋涉，走出困顿，迎接新生……毕竟，努力让自己过得更好些，也是对爱你的人最大的安慰！很多的时候，我们的努力，即便不能再挽回什么，但努力了，这也是一种责任，一种担当！面对生命，努力是生命唯一的态度，只有努力，我们才能尽力去触及生命的真相，因为：只要活着，真相，才是对生命最好的交代！
万物欣然，是生命的本性！风霜雨雪过后，草长莺飞，万物都能自由生长，和谐共生……欢喜也是人生的本来面目，当除去烦恼的羁绊、痛苦的纠缠，生命就会恢复自然，平静的流露出自在安然的状态！人间花落，无关悲喜；陌路相逢，尽为前缘！生活总要继续，一切也都是最好的安排！别让那些放不下的事，毁了自己的生活！已经发生的，要欣然接受；注定要来的，得坦然面对！埋怨和忧愁解决不了任何问题，反而只会成为心头沉重的包袱！真正的修行不是逃离，不是躲避，而是欣然的面对，全然的接受！面对自己的所有情绪，接受此刻正在经历的一切好与坏，唯有当人们真正完全接受自我时，才会明白一切的好与坏都只是自己的分别！对无常外物的依赖、对纷扰尘世的执迷，是人生所有烦恼的根源！我们需要尽量减少物欲依赖，才能逐渐得到回归内在世界，亨受到生命本然的清静澄明！
人生处处皆道场，修行何必在深山！世事皆般若，烦恼即菩提！生命中遇到的一切悲喜沉浮，都是在考验我们、成就我们！所以，无论悲喜，我们都要守住内心这些平和；无论起落，我们都要修好自己这份心境！尘世间，他人即是地狱；但在修行中，要把他人当作镜子！看到别人的优秀，不应该是心生嫉恨，而要见贤思齐，做更好的自己！看到别人的过失，更不可妄自菲薄，一味指责，而是要反观自身，自律自疚，看看自己有没有这样的问题！禅修，不是天天想着去修正别人，而是首先要逐渐修正自己！正人先正己，修人先修心！要不断地突破自我，突破执著，突破自己的局限，执著就是一种性格的局限，执著造就对立，此是彼非、此善彼恶！而烦恼正是从种种对立的情绪当中产生的！如果不能突破这种心理障碍，不能突破对立的观点，不能以平等心态看待一切，生命中的烦恼也就无法转化！禅修，永远都不是逃避！逃避解决不了任何问题，反而只会把事情变得更加糟糕！通过禅修获得生命的信心，就是直面问题的信心！只有直面担当，再通过修行获得的智慧，才有可能解决问题，才能解脱烦恼！生活处处有禅机，那么这禅是什么？如果说生活是纠缠，那么禅就是解脱！超越生活的困顿，放下内心的羁绊，禅，就是解脱烦恼后的自在清净！不是无为，是通透的人生，是更大的有为！
世人常说：“但行好事，莫问前程！”，当生命纠结困惑于努力是否一定会有回报时，先扪心自问，努力就一定要回报吗？世间之事，各有因缘，自己的努力，是内因；而种种客观因素，是外缘！很多时候我们能够决定自己，却无法左右身外之缘，从而也就无法决定事情的结果和走向！可是，一切的外缘也是由自己心念所感招、业缘所聚集！正所谓念念不忘，必有回响！当修为真正够了，自然也会有好结果，反而言之，修为够了，又有什么结果不是好结果呢！遇见，就是最好的安排！
最后，观揽君曰：我们无须逃避眼前的世俗生活，但需要懂得觉悟自己的心性；我们也无须刻意的远离尘嚣，片面的去追求表面的宁静，但必须懂得调整自己内心，拥有平和从容的性情！生活的快乐与否，都是来源个人内心的感觉，你可能在整个春天里找不到一朵花，你也可能在一朵花上发现你从未见过的春天！生命之旅，你若留意，时时能见花开；你若用心，日日皆是好日！生活过得将就、还是讲究，很多时候不一定非得全是物质，用心去待一支花，翻一本书，或者只是简单的做一次吸纳！放平了心态，以包容之心，慈悲的胸怀来看待生命，则生命之美处处皆是！心静如水，则生命安然！努力超脱，则生命丰盈！潮起潮落，尽在一念之间！悲喜有度，方为生命真相！
《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。
“禅”是外不着相，
不执着一切境界相是为禅；
“定”是内不动心。
禅，禅者佛之心。
当下这念心清清楚楚、
明明白白，
对外境不起攀缘染著，
自内照而不昏沉无记是也。
禅者藏也，
未见此物，
不知何物，
只有依悟，
明心见性。
禅定，
是佛教译语中特别的译法，
「禅」，
是印度梵语禅那的简称，
其义为「定」、「思维修」、
「功德丛林」等，
故「禅定」是华、梵兼称。
这是从其名称上来解说的。
从其意义上来说，
一个修行人，
能摄受散乱心专注一境，
即是所谓「定」；
摄心系念一种法门，
能出生种种三昧，
即是「思维修」；
依于禅定能出生种种功德，
即所谓「功德丛林」。
总括起来说，
禅定是修菩萨道者的一种调心方法，
它的目的是净化心理、
锻炼智慧，
以进入诸法真相的境界。
心念不起，名为坐；
内见自性不动，
名为禅。
禅定，
一种美妙的状态，
那是一种从内心深处
涌出的奇妙感觉，
一种无我的境界，
在一刹那间，
感觉时间仿佛凝固，
感觉一股清凉的漫过全身，
洗涤了灵魂。
不执着一切境界相是为禅；
“定”是内不动心。
禅，禅者佛之心。
当下这念心清清楚楚、
明明白白，
对外境不起攀缘染著，
自内照而不昏沉无记是也。
禅者藏也，
未见此物，
不知何物，
只有依悟，
明心见性。
禅定，
是佛教译语中特别的译法，
「禅」，
是印度梵语禅那的简称，
其义为「定」、「思维修」、
「功德丛林」等，
故「禅定」是华、梵兼称。
这是从其名称上来解说的。
从其意义上来说，
一个修行人，
能摄受散乱心专注一境，
即是所谓「定」；
摄心系念一种法门，
能出生种种三昧，
即是「思维修」；
依于禅定能出生种种功德，
即所谓「功德丛林」。
总括起来说，
禅定是修菩萨道者的一种调心方法，
它的目的是净化心理、
锻炼智慧，
以进入诸法真相的境界。
心念不起，名为坐；
内见自性不动，
名为禅。
禅定，
一种美妙的状态，
那是一种从内心深处
涌出的奇妙感觉，
一种无我的境界，
在一刹那间，
感觉时间仿佛凝固，
感觉一股清凉的漫过全身，
洗涤了灵魂。
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