《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源，是历代中国人的文化自信。
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
忍辱不辩，寡言不争（深度好文）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
忍辱不辩，寡言不争（深度好文）
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
以前结识过一些能言善辩、巧舌利嘴的人，当时曾认为那是他们的一种才能，并没有认真考虑过善辩与善恶的关系问题。
后来又结识了一些忍辱不辩、寡言不争的修炼人，就感觉到了他们的精神境界差异很大。
直到有一天，看到了老子在《道德经》中的最后收笔之言：“圣人之道，为而不争”，顿时感到恍然大悟。
是啊，巧言令色其实并不是真正的才能，忍辱不辩才是人生修养的最高境界。
02
“善者不辩，辩者不善”出自于《道德经·第八十一章》，原文是“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”
意思是说：诚实的话不一定动听，动听的话不一定诚实。
世间的好人不会花言巧语，能言善辩的人不一定是好人。
聪明的人不一定博学，见多识广的人不一定真正聪明。
人生的修行重在于行，而不在于辩。
真理没有必要每天去争辩。一天到晚争论不休，也未必就能辩论出来真理。
一切真理与正道，只有真正用心去实修，才能真正领悟。
孔子在《论语·里仁》中说：“君子欲讷于言而敏于行”。
在《论语·学而》中又说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”。
由此看来，在人生中应该少说多做，这一点孔子与老子的主张是完全一致的。
因此，不管是人生的修行还是一般的社会活动，做任何事情都应该脚踏实地，不能只说动听漂亮的话而没有实际行动。
03
细思之，善良而有能力的人不需要去与别人辩论什么，不会只用言论去证明自己是正确，即使面对诽谤或人身攻击，他也能用行动来证明自己的无辜和清白。
忍辱不辩的人往往都是在埋头做事，他必定有一颗与世无争的心。
与此相反，那些天天与别人辩论的人并不是真正有能力的人，尽管他们在与别人辩论时处处表现自己的能力，然而真正善良的人不需要用花言巧语去赢得别人赞许，空谈而没有实际行动的行为将一事无成。
修口德就要先远离高谈阔论，不对他人评头论足；
真诚待人，与人为善，遇到磨难时忍辱不辩，才是正人君子之所为。
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