我的轉運求財經歷，寫給正在為錢而愁的人們！
發布：忏悔向善日期:2019/9/26 18:37:00閱讀：測速度，不顯示
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以前我也在為錢而愁，生意不好，外債還不上。郁悶的晚上失眠睡不著，經常發脾氣，不知道怎麼辦?去算命批八字，找各種所謂的腳“仙” 去看，燒紙錢，想了很多的方法，可是不見效。在一次機緣下，經網上佛友指點，讓我去放生。當時，也沒有退路了，什麼方法都願意試。於是在去年的農歷7月 15日，開始了第一次放生。
後來自己閒時，就在網上看一些法師的講座，逐漸的了解了佛法。尤其是看了傳統文化光碟後，知道了人心的感應是可以傳遞的，於是決定，再怎麼愁，也要微笑的面對自己身邊的每一個人。我又看了電視劇《了凡的故事》，看了動畫版的《地藏菩薩本願經》，我相信，佛法不再是迷信，人的命運是可以改變的。
於是我開始打算改變自己的命運了，我想讓自己的命運變好。我開始從小時候有記憶時起，就回憶自己所做的錯事。然後按“十善業"的標准來要求自己，雖未正式皈依，也開始“守五戒”，吃素，用以上這些來約束自己的言行。
佛經上說，財布施得財，於是，自己也改變以前的小氣、貪婪。於是經常隨力的去放生，看到可憐人也施捨錢財給他們，以前在店內撿到錢我會沾沾自喜，現在會放平心態，等待失主的到來。如果三天內沒有失主來，自己就會把撿到的錢拿去助印，以"失主"的名義去助印，功德回向給失主及家人。
一兩個月下來，果然，我的經濟情況大有好轉，自己十分歡喜。也知道，是自己的誠心感動了佛菩薩。去年冬天，天氣冷，不太適宜放生了，自己也在店裡忙於生意，無法外出，於是就在網上匯款，讓其它的師兄幫忙放生。
今年正月，我大賺了，一個月的時間，我賺了30萬，我把外面的欠債終於還上了。我無法相信，自己會賺那麼多錢，不相信，短短四、五個月的時間，自己就一下子翻身了。於是，我更加相信，財布施得財，是正確的。現在我把每個月純收入的10%拿出來做善事，來報答佛菩薩對我的加持之恩，來報答此生結織佛法的受益之恩。放生、助印、助學、救濟病人、救濟窮人，在我力所能及范圍的，有緣遇到的，我都去做。我相信，我的明天，一定會更美好的。
第一次寫這種感應的貼子，寫的比較雜亂，但是歸納起來，如果給陷於經濟困難中的朋友。
有一些建議的話，我總結如下：
1、越是沒有錢，越不能吝啬、小氣。你要知道，這是你應該經歷的磨難，不要抱怨，不要傷心。如果遇到需要幫助人或動物，你一定要救，不要不管。
2、如果條件稍好一些，就一定要隨力的去放生。放生是大功德，這樣可以使你迅速的積累福報，也可以因你捨得花錢放生，而求財順利，資財豐盈。放生的錢，是不可能白花的。
3、無論做任何行業，你都要心正，要誠信，不能賺昧良心的錢，不該拿的錢不能拿。占小便宜，是發不了大財的。那樣的錢，不但攢不下，將來還得受報應的。
4、如果你因為求財而曾經發願過，許過願的，就一定要算數。不能賺錢後，省不得拿出來。
希望大家，都能平和的對待自己生活中遇到的不如意，多多反省自己。不要抱怨，要勇於面對現實。然後用真誠心、慈悲心去對待自己身邊的人或事。隨力、隨緣的去行善積德。有一句話說的好：窮達皆有因，何勞發歎聲。但知行好事，莫要問前程。我們自己修心積德，不管我們每個人的因果和造化如何，我相信，事情都會向好的方向發展。。
我們要忏悔所犯的一切惡念惡口惡行，忏悔所犯的一切重罪;平時要多念經、抄經、念咒、念佛、供僧、拜忏、印經、放生、施食、建寺修廟、侍奉父母、禅修、道場做義工，多誦佛菩薩佛號和大悲咒和楞嚴咒，多誦大乘經典《心經》《金剛經》《阿彌陀經》《地藏經》《普門品》《藥師經》《法華經》《無量壽經》《楞嚴經》《僧伽吒經》《華嚴經》等，這些實修都能快速消業滅罪、避災免禍，提升福報、改變命運。
我很喜歡一句話：一念善，福未雖至，禍已遠離。一念惡，禍雖未至，福已遠離。希望大家多多自勉，為自己修一個萬事如意，無論自己過的好與壞，都要隨力的多多幫助別人。
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以前我也在為錢而愁，生意不好，外債還不上。郁悶的晚上失眠睡不著，經常發脾氣，不知道怎麼辦?去算命批八字，找各種所謂的腳“仙” 去看，燒紙錢，想了很多的方法，可是不見效。在一次機緣下，經網上佛友指點，讓我去放生。當時，也沒有退路了，什麼方法都願意試。於是在去年的農歷7月 15日，開始了第一次放生。
後來自己閒時，就在網上看一些法師的講座，逐漸的了解了佛法。尤其是看了傳統文化光碟後，知道了人心的感應是可以傳遞的，於是決定，再怎麼愁，也要微笑的面對自己身邊的每一個人。我又看了電視劇《了凡的故事》，看了動畫版的《地藏菩薩本願經》，我相信，佛法不再是迷信，人的命運是可以改變的。
於是我開始打算改變自己的命運了，我想讓自己的命運變好。我開始從小時候有記憶時起，就回憶自己所做的錯事。然後按“十善業"的標准來要求自己，雖未正式皈依，也開始“守五戒”，吃素，用以上這些來約束自己的言行。
佛經上說，財布施得財，於是，自己也改變以前的小氣、貪婪。於是經常隨力的去放生，看到可憐人也施捨錢財給他們，以前在店內撿到錢我會沾沾自喜，現在會放平心態，等待失主的到來。如果三天內沒有失主來，自己就會把撿到的錢拿去助印，以"失主"的名義去助印，功德回向給失主及家人。
一兩個月下來，果然，我的經濟情況大有好轉，自己十分歡喜。也知道，是自己的誠心感動了佛菩薩。去年冬天，天氣冷，不太適宜放生了，自己也在店裡忙於生意，無法外出，於是就在網上匯款，讓其它的師兄幫忙放生。
今年正月，我大賺了，一個月的時間，我賺了30萬，我把外面的欠債終於還上了。我無法相信，自己會賺那麼多錢，不相信，短短四、五個月的時間，自己就一下子翻身了。於是，我更加相信，財布施得財，是正確的。現在我把每個月純收入的10%拿出來做善事，來報答佛菩薩對我的加持之恩，來報答此生結織佛法的受益之恩。放生、助印、助學、救濟病人、救濟窮人，在我力所能及范圍的，有緣遇到的，我都去做。我相信，我的明天，一定會更美好的。
第一次寫這種感應的貼子，寫的比較雜亂，但是歸納起來，如果給陷於經濟困難中的朋友。
有一些建議的話，我總結如下：
1、越是沒有錢，越不能吝啬、小氣。你要知道，這是你應該經歷的磨難，不要抱怨，不要傷心。如果遇到需要幫助人或動物，你一定要救，不要不管。
2、如果條件稍好一些，就一定要隨力的去放生。放生是大功德，這樣可以使你迅速的積累福報，也可以因你捨得花錢放生，而求財順利，資財豐盈。放生的錢，是不可能白花的。
3、無論做任何行業，你都要心正，要誠信，不能賺昧良心的錢，不該拿的錢不能拿。占小便宜，是發不了大財的。那樣的錢，不但攢不下，將來還得受報應的。
4、如果你因為求財而曾經發願過，許過願的，就一定要算數。不能賺錢後，省不得拿出來。
希望大家，都能平和的對待自己生活中遇到的不如意，多多反省自己。不要抱怨，要勇於面對現實。然後用真誠心、慈悲心去對待自己身邊的人或事。隨力、隨緣的去行善積德。有一句話說的好：窮達皆有因，何勞發歎聲。但知行好事，莫要問前程。我們自己修心積德，不管我們每個人的因果和造化如何，我相信，事情都會向好的方向發展。。
我們要忏悔所犯的一切惡念惡口惡行，忏悔所犯的一切重罪;平時要多念經、抄經、念咒、念佛、供僧、拜忏、印經、放生、施食、建寺修廟、侍奉父母、禅修、道場做義工，多誦佛菩薩佛號和大悲咒和楞嚴咒，多誦大乘經典《心經》《金剛經》《阿彌陀經》《地藏經》《普門品》《藥師經》《法華經》《無量壽經》《楞嚴經》《僧伽吒經》《華嚴經》等，這些實修都能快速消業滅罪、避災免禍，提升福報、改變命運。
我很喜歡一句話：一念善，福未雖至，禍已遠離。一念惡，禍雖未至，福已遠離。希望大家多多自勉，為自己修一個萬事如意，無論自己過的好與壞，都要隨力的多多幫助別人。
水
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
《道德经》全81章，译文精简版，助你急速读完、读懂千古经典（第一到九章）
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 https://t.cn/RXnNTiO
第一章
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
第二章
天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章
不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。
第四章
道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。
第五章
天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。
第六章
谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。
第七章
天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章
上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。
第九章
持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。 https://t.cn/RXnNTiO
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