心灵平静的禅语, 句句经典, 道尽人生真谛!
一、什么叫真正的放下？就是有一天，当你再次面对你过往的难堪、你憎恨恼怒的人，心如止水，不再起心动念，坦然面对，一笑了之。即便别人在你面前，复述你过往种种不幸时，你仿佛是在听别人的故事，心里一丝涟漪都没有了。放下，莫过如此。
二、心情不好时，要经常问自己，你有什么想不通？有什么看不惯？如果你觉得不愉快了，就看看窗外，有无限的风光，看看广阔无垠的天空，也学青天不关门。人生没有绝望，只有想不通，人生没有尽头，只有看不透。新念何必理旧梦，一朝一夕皆来生。转个念就是希望，回个头就是来生。
三、人生需要“归零”。每过一段时间，都要将过去“清零”，让自己重新开始。不要让过去成为现在的包袱，轻装上阵才能走得更远。人的心灵就像一个容器，时间长了里面难免会有沉渣，要时时清空心灵的沉渣，该放手时就放手，该忘记的要忘记。删除心灵的垃圾，每天刷新自己，这样才能重获新生。
四、生命里有门功课，名叫“接受”。接受亲人离世，接受爱憎美丑，接受一切无常，以及接受自己的出身、相貌、天份。虽然每一次在“接受”面前，我们依然还是会像个只会嚎哭的孩子一样手足无措。可慢慢长大的自己会对自己说：“接受，是变好的开始”。
五、在这个世界上，没有一劳永逸、完美无缺的选择。你不可能同时拥有春花和秋月，不可能同时拥有硕果和繁花。不可能所有的好处都是你的。你要学会权衡利弊，学会放弃一些什么，然后才可能得到些什么。你要学会接受命的残缺和悲哀，然后，心平气和。因为，这就是人生。
六、两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱；前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。我们在生活中也是如此，不要被自己不需要的东西所困扰。
七、心若相知，无言也默契；情若相眷，不语也怜惜，世界上最贵的，不是金钱，而是时间；人生中最美的，不是风景，而是感情。任何打动了我们心灵和灵魂的东西，都是最美的温暖。
八、别人撒盐伤不了你，除非自己身上有溃烂之处。毎当你觉得受到伤害，是因为你有伤口，试想，如果伤口发炎的是你，却让别人去吃药，你的伤口会好吗？凡事有别人的外因，也会有自己的内因。他人只是一面镜子，它在照着你自己。
情，而在于心里装着多少事情。简单一些，积极一点，烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。
十、感谢对你好的人，他们原本可以不对你好。原谅对你不好的人，他们原本可以对你更坏。感谢，是一种修养。原谅，更是一种修为。做有修养的人，修为有价值的人生。
十一、不要背后说人，不要在意被说。一无是处的人没得可说，越是出色的人越会被人说。世间没有不被评论的事，也没有不被评说的人。别人的嘴我们无法去控制，但我们可以抱一颗淡然的心去看一切纷扰。心静才能听到万物的声音，心清才能看到万物的本质。沉淀自己的心，静观事态变迁。
十二、人生，好多的错误，不能回头，无法改正，不如以清净心看世界，用欢喜心过生活。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。如果真苦，你哪有时间喊累。如果真惨，你哪有时间觉得丢脸。因为承受得还不够，所以你才有时间抱怨。
十三、当内心充满祥和，在哪里都是一样欢喜自在；当内心充满智慧，一花一草尽显法身。若能放下心中的执着与挑剔，那么你相逢的一切，皆是美好。
十四、佛曰：“有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。”相是一副皮囊，也是给人的外在形象；心是一种境界，也是操控情绪的源泉。要想自己成为什么样子，一切的取舍都在于自己。蒲公英的智慧，风吹即飘扬，风平则静安。不要纠缠，不用感伤，不需言“尽”，一切随缘。
十六、请永远期待自己，不要期待别人，因为不管多理想的伴侣，多完美的家人，多贴心的朋友，都不可能替你去完成那些艰难的经历和痛苦的处境。很多很多的感受，只能自己内化掉，并不足为外人道。
十七、少说抱怨的话，多说宽容的话，抱怨带来记恨，宽容乃是智慧。多原谅别人，会善待自己，多恭敬别人，会庄严自己。
十八、人生的路上，我们都在奔跑，我们总在赶超一些人，也总在被一些人超越。人生的要义，一是欣赏沿途的风景，二是抵达遥远的终点；人生的秘诀，寻找一种最适合自己的速度，莫因疾进而不堪重荷，莫因迟缓而空耗生命；人生的快乐，走自己的路，看自己的景，超越他人不得意，他人超越不失志。
十九、关于善良，过分的善良，与傻瓜无异。有原则的善良才是正理。
二十、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
二十一、所谓成熟，就是喜欢的东西依旧喜欢，但可以不拥有。讨厌的东西依旧讨厌，但可以忍受。害怕的东西依旧害怕，但可以面对。
二十二、一件事，就算再美好，一旦没有结果，就不要再纠缠，久了你会累；一件物，就算再留念，如果你抓不住，就要适时放手，久了你会心碎。有时，放弃是另一种坚持，你错失了夏花绚烂，必将会走进秋叶静羌。任何事，任何人，都会成为过去，不要跟它过不去，无论多难，我们都要学会抽身而退。
二十三、有些人，似荷，只能远观；有些人，如茶，可以咀嚼；有些人，象风，不必在意；有些人，是树，值得依靠。我们要不拘一格，任何人都不是你的复制与想像，不必用自己的需求，要他人是什么或不是什么，做什么或不做什么。每人都有喜欢的生活，没人是你的全集。时光，浓淡相宜；人心，远近相安。
十五、人与人的缘分，有时候说散就散。缘分满了，需要结束了。学学蒲
九、心中无尘，心自安。烦恼由心生。同一桩事，想得少则无忧，想得多则是自寻烦恼。同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐，不在于碰到多少事
一、什么叫真正的放下？就是有一天，当你再次面对你过往的难堪、你憎恨恼怒的人，心如止水，不再起心动念，坦然面对，一笑了之。即便别人在你面前，复述你过往种种不幸时，你仿佛是在听别人的故事，心里一丝涟漪都没有了。放下，莫过如此。
二、心情不好时，要经常问自己，你有什么想不通？有什么看不惯？如果你觉得不愉快了，就看看窗外，有无限的风光，看看广阔无垠的天空，也学青天不关门。人生没有绝望，只有想不通，人生没有尽头，只有看不透。新念何必理旧梦，一朝一夕皆来生。转个念就是希望，回个头就是来生。
三、人生需要“归零”。每过一段时间，都要将过去“清零”，让自己重新开始。不要让过去成为现在的包袱，轻装上阵才能走得更远。人的心灵就像一个容器，时间长了里面难免会有沉渣，要时时清空心灵的沉渣，该放手时就放手，该忘记的要忘记。删除心灵的垃圾，每天刷新自己，这样才能重获新生。
四、生命里有门功课，名叫“接受”。接受亲人离世，接受爱憎美丑，接受一切无常，以及接受自己的出身、相貌、天份。虽然每一次在“接受”面前，我们依然还是会像个只会嚎哭的孩子一样手足无措。可慢慢长大的自己会对自己说：“接受，是变好的开始”。
五、在这个世界上，没有一劳永逸、完美无缺的选择。你不可能同时拥有春花和秋月，不可能同时拥有硕果和繁花。不可能所有的好处都是你的。你要学会权衡利弊，学会放弃一些什么，然后才可能得到些什么。你要学会接受命的残缺和悲哀，然后，心平气和。因为，这就是人生。
六、两个人非常渴，喝同一口井水时，一个用金杯，一个用泥杯。前者觉得自己富贵，后者认为自己贫贱；前者得到了虚荣的满足，后者陷入无谓的烦恼中。他们都忘了，自己需要的是“水”，而不是“盛水的杯”。我们在生活中也是如此，不要被自己不需要的东西所困扰。
七、心若相知，无言也默契；情若相眷，不语也怜惜，世界上最贵的，不是金钱，而是时间；人生中最美的，不是风景，而是感情。任何打动了我们心灵和灵魂的东西，都是最美的温暖。
八、别人撒盐伤不了你，除非自己身上有溃烂之处。毎当你觉得受到伤害，是因为你有伤口，试想，如果伤口发炎的是你，却让别人去吃药，你的伤口会好吗？凡事有别人的外因，也会有自己的内因。他人只是一面镜子，它在照着你自己。
情，而在于心里装着多少事情。简单一些，积极一点，烦恼自然会少了一些。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。
十、感谢对你好的人，他们原本可以不对你好。原谅对你不好的人，他们原本可以对你更坏。感谢，是一种修养。原谅，更是一种修为。做有修养的人，修为有价值的人生。
十一、不要背后说人，不要在意被说。一无是处的人没得可说，越是出色的人越会被人说。世间没有不被评论的事，也没有不被评说的人。别人的嘴我们无法去控制，但我们可以抱一颗淡然的心去看一切纷扰。心静才能听到万物的声音，心清才能看到万物的本质。沉淀自己的心，静观事态变迁。
十二、人生，好多的错误，不能回头，无法改正，不如以清净心看世界，用欢喜心过生活。清空心里的阴霾，心净才能心静，心静才能舒心。如果真苦，你哪有时间喊累。如果真惨，你哪有时间觉得丢脸。因为承受得还不够，所以你才有时间抱怨。
十三、当内心充满祥和，在哪里都是一样欢喜自在；当内心充满智慧，一花一草尽显法身。若能放下心中的执着与挑剔，那么你相逢的一切，皆是美好。
十四、佛曰：“有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。”相是一副皮囊，也是给人的外在形象；心是一种境界，也是操控情绪的源泉。要想自己成为什么样子，一切的取舍都在于自己。蒲公英的智慧，风吹即飘扬，风平则静安。不要纠缠，不用感伤，不需言“尽”，一切随缘。
十六、请永远期待自己，不要期待别人，因为不管多理想的伴侣，多完美的家人，多贴心的朋友，都不可能替你去完成那些艰难的经历和痛苦的处境。很多很多的感受，只能自己内化掉，并不足为外人道。
十七、少说抱怨的话，多说宽容的话，抱怨带来记恨，宽容乃是智慧。多原谅别人，会善待自己，多恭敬别人，会庄严自己。
十八、人生的路上，我们都在奔跑，我们总在赶超一些人，也总在被一些人超越。人生的要义，一是欣赏沿途的风景，二是抵达遥远的终点；人生的秘诀，寻找一种最适合自己的速度，莫因疾进而不堪重荷，莫因迟缓而空耗生命；人生的快乐，走自己的路，看自己的景，超越他人不得意，他人超越不失志。
十九、关于善良，过分的善良，与傻瓜无异。有原则的善良才是正理。
二十、请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。
二十一、所谓成熟，就是喜欢的东西依旧喜欢，但可以不拥有。讨厌的东西依旧讨厌，但可以忍受。害怕的东西依旧害怕，但可以面对。
二十二、一件事，就算再美好，一旦没有结果，就不要再纠缠，久了你会累；一件物，就算再留念，如果你抓不住，就要适时放手，久了你会心碎。有时，放弃是另一种坚持，你错失了夏花绚烂，必将会走进秋叶静羌。任何事，任何人，都会成为过去，不要跟它过不去，无论多难，我们都要学会抽身而退。
二十三、有些人，似荷，只能远观；有些人，如茶，可以咀嚼；有些人，象风，不必在意；有些人，是树，值得依靠。我们要不拘一格，任何人都不是你的复制与想像，不必用自己的需求，要他人是什么或不是什么，做什么或不做什么。每人都有喜欢的生活，没人是你的全集。时光，浓淡相宜；人心，远近相安。
十五、人与人的缘分，有时候说散就散。缘分满了，需要结束了。学学蒲
九、心中无尘，心自安。烦恼由心生。同一桩事，想得少则无忧，想得多则是自寻烦恼。同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。人生的苦乐，不在于碰到多少事
#幸福一大家[超话]# 闲看花开，静待花落，冷暖自知，干净如始。有些事情，要等到你渐渐清醒了，才明白它是个错误；有些东西，要等到你真正放下了，才知道它的沉重。活着是一场修行，当我们懂得了爱，懂得了慈悲，那么，我们就可以怀着安暖心情，在流年袅袅的风尘中，食红尘烟火，赏人间百态，享岁月静好。
#净土圣贤录[超话]#
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
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