静下来的力量
古语有言：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
动与静本就是相对的，唯有心才是两者的参照物。
心静则心净，心中无尘则心自安。不论世事如何变化，当你静下来时，便会拥有万千力量。正如《菜根谭》所说：性躁心粗者，一事无成，沉着冷静者，百福自集。心浮气躁者，终难成事；遇事沉着冷静、宠辱不惊，自有百福之至。
01
静能生慧，慧能生智
俗话说：水静极则形象明，心静极则智慧生。
波光粼粼的河面上，很难看清倒影；心内安静，才会明辨是非。水如此，人亦如此。人很容易被世间欲望蒙蔽双眼，忽略了本心，看不清到底什么才是自己想要的。所以，与其在世事纷扰中迷失方向，停滞不前，不如让内心归于平静，找到迷雾深入的破局之法。有一个木匠，每天和徒弟们在院子里干活，由于生意不错，所以院子里堆满了锯末和刨花。
一天，他在锯木头时不小心将手腕的表链隔断，手表掉进了刨花和锯末中。那是木匠最贵重的手表，他心急如焚，便让徒弟们赶紧一块去找，直到天黑也没找到。最后，他心灰意冷地说道：算了吧，大家收拾一下锁上门，明天再找吧。过了一会，他儿子兴奋地跑过来说：手表找到了。木匠不解：我们这么多大人，打着灯笼都没找到手表，你是怎么找到的？他儿子说：你们都走了，院子里很安静，我听到手表滴答滴答的声音，顺着声音就找到了。安静，是一种无声而强大的力量。有时候，我们越是想要得到一个结果，却总是事与愿违。与其愤愤不平，心烦气躁，不如让心静下来，清除内心的多思杂念。不被外界的声音所迷惑，放慢脚步，镇定自若，方能拨开云雾找到破解之法。
02
静能除躁，平心定气《道德经》中曾写：“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静气是躁动的君王。原来“静”才是去“躁”的良方。遇事切忌自乱阵脚，情绪暴躁，这会让事情越变越糟，一发不可收拾。很多时候，击败自己的并不是对手，而是心浮气躁。
记得看过一个故事：有一个年轻的牧师，去参加牧师考试，其中最重要一项是公开演讲。为此，他提前去准备演讲稿，还特别在考试附近租了一间房子，每天不停地朗读，直至考试前一天，才将演讲稿倒背如流。他对这场考试志在必得，却不想在等待演讲时，发生了意想不到的事。在他前面的一位选手，演讲稿竟然和自己一模一样，原来，那位选手偷听了他的演讲稿，并在他之前登场。控制不住的怒火和紧张涌入脑海，他努力让自己冷静下来，并寻找最好的解决办法。冷静片刻，年轻人不慌不忙地走上台说道：作为一名牧师，最重要的就是要懂得倾听别人，并拥有好的记忆力，我来为大家示范一下，比如重复上一位选手的演讲内容。他开始朗诵自己精心准备的演讲，比上一位选手更加完美，甚至别出心裁的方式也得到了一致好评，并且顺利通过考试。每个人都曾有过类似慌乱的经历，越是着急就越是慌成一团，最后不知所措。这位年轻的牧师，不慌不乱，保持冷静，才让大脑有了思考的空间，从而想出应对之道。正如曾国藩所说：凡遇事须安详和缓处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安详，为处事第一法。 遇事平心定气，保持冷静，是人生路上最重要的一笔财富这世上没有白费的努力，也没有一蹴而就的成功，所有日积月累的沉淀，都是日后成功路上的基石。
03
静能修心，安然自若
很喜欢林清玄的一句话：
“当我们的心静下来，烦恼喧哗，彷彿生命中的污泥，但我们也等待着，或者会有一朵莲花，一些清淳的智慧，从无明的、未名的角落，开起。”正如池塘中的莲花出淤泥而不染，当你心如止水，平静淡然，烦恼都将被冲刷干净。不被身外之物所累，不被欲望意念所牵，才能获得身心的释然和自在。有一个佛陀，带着几个弟子去村落化缘。经过一条河的时候，佛陀对一个弟子说：走得匆忙有些口渴，烦请你帮我去舀一碗水。弟子拿着钵去河边打水，抬头看到河流上游有人在洗衣服，心想这河水一定没办法喝。这时几个骑马的商人路过，一时间，河水都是泥沙掺杂。于是，弟子回去对佛陀说：河水浑浊不堪，不适合饮用。佛陀说：那就休息片刻，过一会再过去吧。过了不久，弟子端着一钵干净的水回来，佛陀接水说道：“你看，如果不去碰水，无需用力，泥土自会沉淀，河水清澈见底。我们的心识也是同样的道理。所以，水静则清，心静则明。”弟子恍然大悟。世间一切纷扰与杂质，与其净土，不如静心。只有让自己的心安静下来，保持平和的心态，才能更从容地面对生活。只有让自己的心沉淀下来，不争不怨不气馁，才能更好地去迎接挑战。
世事浮沉，人生不易，唯有内心保持冷静，才能在人生的迷雾之林中找到出路。 诸葛亮在《诫子书》中曾教育后代：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”往后余生，愿你懂得适时放慢脚步，懂得静下来思考，不被人言所惑，不为成见所扰，守一颗静心，等一株花开。
做一个心静如水，处事淡然，遇事坦然的人。
古语有言：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
动与静本就是相对的，唯有心才是两者的参照物。
心静则心净，心中无尘则心自安。不论世事如何变化，当你静下来时，便会拥有万千力量。正如《菜根谭》所说：性躁心粗者，一事无成，沉着冷静者，百福自集。心浮气躁者，终难成事；遇事沉着冷静、宠辱不惊，自有百福之至。
01
静能生慧，慧能生智
俗话说：水静极则形象明，心静极则智慧生。
波光粼粼的河面上，很难看清倒影；心内安静，才会明辨是非。水如此，人亦如此。人很容易被世间欲望蒙蔽双眼，忽略了本心，看不清到底什么才是自己想要的。所以，与其在世事纷扰中迷失方向，停滞不前，不如让内心归于平静，找到迷雾深入的破局之法。有一个木匠，每天和徒弟们在院子里干活，由于生意不错，所以院子里堆满了锯末和刨花。
一天，他在锯木头时不小心将手腕的表链隔断，手表掉进了刨花和锯末中。那是木匠最贵重的手表，他心急如焚，便让徒弟们赶紧一块去找，直到天黑也没找到。最后，他心灰意冷地说道：算了吧，大家收拾一下锁上门，明天再找吧。过了一会，他儿子兴奋地跑过来说：手表找到了。木匠不解：我们这么多大人，打着灯笼都没找到手表，你是怎么找到的？他儿子说：你们都走了，院子里很安静，我听到手表滴答滴答的声音，顺着声音就找到了。安静，是一种无声而强大的力量。有时候，我们越是想要得到一个结果，却总是事与愿违。与其愤愤不平，心烦气躁，不如让心静下来，清除内心的多思杂念。不被外界的声音所迷惑，放慢脚步，镇定自若，方能拨开云雾找到破解之法。
02
静能除躁，平心定气《道德经》中曾写：“重为轻根，静为躁君。”厚重是轻率的根本，静气是躁动的君王。原来“静”才是去“躁”的良方。遇事切忌自乱阵脚，情绪暴躁，这会让事情越变越糟，一发不可收拾。很多时候，击败自己的并不是对手，而是心浮气躁。
记得看过一个故事：有一个年轻的牧师，去参加牧师考试，其中最重要一项是公开演讲。为此，他提前去准备演讲稿，还特别在考试附近租了一间房子，每天不停地朗读，直至考试前一天，才将演讲稿倒背如流。他对这场考试志在必得，却不想在等待演讲时，发生了意想不到的事。在他前面的一位选手，演讲稿竟然和自己一模一样，原来，那位选手偷听了他的演讲稿，并在他之前登场。控制不住的怒火和紧张涌入脑海，他努力让自己冷静下来，并寻找最好的解决办法。冷静片刻，年轻人不慌不忙地走上台说道：作为一名牧师，最重要的就是要懂得倾听别人，并拥有好的记忆力，我来为大家示范一下，比如重复上一位选手的演讲内容。他开始朗诵自己精心准备的演讲，比上一位选手更加完美，甚至别出心裁的方式也得到了一致好评，并且顺利通过考试。每个人都曾有过类似慌乱的经历，越是着急就越是慌成一团，最后不知所措。这位年轻的牧师，不慌不乱，保持冷静，才让大脑有了思考的空间，从而想出应对之道。正如曾国藩所说：凡遇事须安详和缓处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安详，为处事第一法。 遇事平心定气，保持冷静，是人生路上最重要的一笔财富这世上没有白费的努力，也没有一蹴而就的成功，所有日积月累的沉淀，都是日后成功路上的基石。
03
静能修心，安然自若
很喜欢林清玄的一句话：
“当我们的心静下来，烦恼喧哗，彷彿生命中的污泥，但我们也等待着，或者会有一朵莲花，一些清淳的智慧，从无明的、未名的角落，开起。”正如池塘中的莲花出淤泥而不染，当你心如止水，平静淡然，烦恼都将被冲刷干净。不被身外之物所累，不被欲望意念所牵，才能获得身心的释然和自在。有一个佛陀，带着几个弟子去村落化缘。经过一条河的时候，佛陀对一个弟子说：走得匆忙有些口渴，烦请你帮我去舀一碗水。弟子拿着钵去河边打水，抬头看到河流上游有人在洗衣服，心想这河水一定没办法喝。这时几个骑马的商人路过，一时间，河水都是泥沙掺杂。于是，弟子回去对佛陀说：河水浑浊不堪，不适合饮用。佛陀说：那就休息片刻，过一会再过去吧。过了不久，弟子端着一钵干净的水回来，佛陀接水说道：“你看，如果不去碰水，无需用力，泥土自会沉淀，河水清澈见底。我们的心识也是同样的道理。所以，水静则清，心静则明。”弟子恍然大悟。世间一切纷扰与杂质，与其净土，不如静心。只有让自己的心安静下来，保持平和的心态，才能更从容地面对生活。只有让自己的心沉淀下来，不争不怨不气馁，才能更好地去迎接挑战。
世事浮沉，人生不易，唯有内心保持冷静，才能在人生的迷雾之林中找到出路。 诸葛亮在《诫子书》中曾教育后代：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”往后余生，愿你懂得适时放慢脚步，懂得静下来思考，不被人言所惑，不为成见所扰，守一颗静心，等一株花开。
做一个心静如水，处事淡然，遇事坦然的人。
《照见五蕴皆空》
智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。
智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。
闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。
菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。
五蕴
五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。
色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。
受──感受的意思。
想──判断。
行──判断后如何处理。
由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。
识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。
如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。
大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。
大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。
小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。
一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。
多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。
凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。
因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。
空
「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。
空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。
大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」
这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云 ：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」
此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。
舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。
照见
「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。
智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。
智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。
闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。
菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。
五蕴
五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。
色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。
受──感受的意思。
想──判断。
行──判断后如何处理。
由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。
识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。
如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。
大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。
大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。
小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。
一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。
多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。
凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。
因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。
空
「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。
空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。
大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」
这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云 ：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」
此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。
舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。
照见
「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。
欠债不还，能发财吗？
从前有一个财主，他靠着把钱借人来赚取利息。有两个人向财主借了一万元，他们按期偿还债务，终于把钱还完了。还了钱以后，其中一个人忽然起了坏心，对另一个人说：“我们借过一次钱，而且按期还债，财主一定很相信我们。
我们下次再来，每人借十万，然后不还他，跑到别的地方去，这样我们不就发财了吗？”另一个人听了觉的很有道理，高兴的直点头。 这些话全被关在篱笆里的牛听到了，这头牛便“哞”的叫了一声。两个人被牛忽然的叫声吓了一跳，一起回 过头来。
只见那牛晃晃脑袋，对那两人说：“千万不可以这样做！我以前也做过人，才欠我的主人一千元没还，就一连三世做牛，受这无尽的痛苦，还不知道什么时候才能解脱。你们想每人赖十万元，后果实在不堪设想啊!”两人听到牛说话已经吓到半晕了，听到这番话更是恐惧不已。
被人驱赶背盐進城。哥哥从城里出来遇见了，就为他说法。这牛听了以後悲伤得哭个不停。牛主人就问那哥哥说：你到底说了什麽？让我的牛这麽哀愁难过？这人就回答说：这头牛的前身是我的弟弟，以前欠了你一钱的盐债，所以堕入了牛身，替你工作来偿还债务。
而命运的改变是借与我们之人的赠与，我们才得如愿，故虽是借来，我们应心存感恩。欠一袋盐就要付出这样的代价何况欠别人几百、几千、几万、几十万不还呢？更有偷税漏税之人，金额之大令人担寒！不敢想象将来还债要还到何时，这一生没有还完，下一世还要继续接着还债！欠人的钱就像存钱在银行增长利润一样，一天不还一天增多，欠钱的赶紧还钱吧，世间连做人的本质都做不好，怎么能求财得财，更何况解脱呢。
世间人无明，以为欠了人的钱不还就是自己的了，自己就能发财了，殊不知，头顶三尺有神明，因果一分不会错乱呀。世间人不知道这个利害，真正修行的人知道，不与任何众生结怨仇。不跟任何人有债务上的纠纷，欠别人的要赶快还，人在做，天在看！
从前有一个财主，他靠着把钱借人来赚取利息。有两个人向财主借了一万元，他们按期偿还债务，终于把钱还完了。还了钱以后，其中一个人忽然起了坏心，对另一个人说：“我们借过一次钱，而且按期还债，财主一定很相信我们。
我们下次再来，每人借十万，然后不还他，跑到别的地方去，这样我们不就发财了吗？”另一个人听了觉的很有道理，高兴的直点头。 这些话全被关在篱笆里的牛听到了，这头牛便“哞”的叫了一声。两个人被牛忽然的叫声吓了一跳，一起回 过头来。
只见那牛晃晃脑袋，对那两人说：“千万不可以这样做！我以前也做过人，才欠我的主人一千元没还，就一连三世做牛，受这无尽的痛苦，还不知道什么时候才能解脱。你们想每人赖十万元，后果实在不堪设想啊!”两人听到牛说话已经吓到半晕了，听到这番话更是恐惧不已。
被人驱赶背盐進城。哥哥从城里出来遇见了，就为他说法。这牛听了以後悲伤得哭个不停。牛主人就问那哥哥说：你到底说了什麽？让我的牛这麽哀愁难过？这人就回答说：这头牛的前身是我的弟弟，以前欠了你一钱的盐债，所以堕入了牛身，替你工作来偿还债务。
而命运的改变是借与我们之人的赠与，我们才得如愿，故虽是借来，我们应心存感恩。欠一袋盐就要付出这样的代价何况欠别人几百、几千、几万、几十万不还呢？更有偷税漏税之人，金额之大令人担寒！不敢想象将来还债要还到何时，这一生没有还完，下一世还要继续接着还债！欠人的钱就像存钱在银行增长利润一样，一天不还一天增多，欠钱的赶紧还钱吧，世间连做人的本质都做不好，怎么能求财得财，更何况解脱呢。
世间人无明，以为欠了人的钱不还就是自己的了，自己就能发财了，殊不知，头顶三尺有神明，因果一分不会错乱呀。世间人不知道这个利害，真正修行的人知道，不与任何众生结怨仇。不跟任何人有债务上的纠纷，欠别人的要赶快还，人在做，天在看！
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