[要想写好字，书法口诀要熟记 ]书法86口诀:
1、方字不方正，左右都内行。 (田白回向)阴笔划细，右阳粗笔明
2、划斜体不斜，整体要端正。(五古直质)斜虽明显，立稳是主功。.
3、中划长启下，横担要分明。 (喜吾娄安)一笔揽腰过，不失砥柱用。
4、人字八交叉，叉处空中顶。 (会合金命)下部要对准，不要偏西东。
5、八字下交叉，亦在字正中。 (天父文支)如若偏东西，此字不成形。
6、本来字端正，横笔斜上行。(主王生正)倘要平或下，反倒减美容。
7、有字无正笔，划撇偏斜行。(易母力乃)偏者要稍正，整体美容生。
8、上划不要长，下划是主功。(丕互立并)整体两划间，排列宜适中。
9、左右有竖者，左短宜瘦形。 (页自因固)右竖粗又壮，主笔浑圆成。
10、有横又有竖，横短要记清。 (木米朱未)竖长不得减，撇捺展长风。
11、 有字笔划多，横长竖短行。 (染粟架桑)撇捺要收缩，以点补其空。
12、乙字本偏斜，弯度是硬功。(乙已包乞)宜活不宜死，划少亦生风。
13、 划少本单薄，粗壮不减容。 (卜了月土)该字不宜长，免去瘦弱病。
14、上下都有点，上点向内行。 (兼煎兴羔)下点应向外，扎根各西东。
15、 以点为字边，上下要照应。 (冷次洪海)上点俯其下，下点望星空。
16、点多宜收偃，不要展外生。 (亦赤然点)方向宜相背，碎石铺仙宫。
17、 马齿最难写，斜中要有正。 (马鸟焉为)上部为基点， 下部对正中。
18、左直且要短，让位于右方。 (伊侈使便)左右形相顾，右撇宜奔放。
19、左撇右直者，左缩右应展。 (川升卯邦)为使中不空，左右相顾盼。
20、天覆天要大，覆盖宜于严。(审官富宫)万象包在内，不准露其边。
21、地载地要广，托住万宝藏。(至皇孟盖)疏密要适宜，轴线在中央。
22、两字并其一，左高右要低。(斯部红即)左部占要位，右部让分厘。
23、左右合一起，右部为主体。(读蝶塘)右部高左部，右占广天地。
24、竖多分长短，不是争高低。(册再用甫)全为字形美，参差而不齐。
25、横多宜匀布，长短有距离。(三羊量书)重者不可多，字形美无比。
26、划少形又小，笔粗壮其力。(口弓日夕)虽小不见小，然稀不似稀。
27、划多形又大，细笔排比例。(震囊 鼻霸)疏密要得当，虽多不见底。
28、疏者笔划小，安排要得体。(小千山公)笔划占其位，不见偏分厘。
29、密者笔划多，下笔当仔细。(赢臃继缠)布白应均匀，粗细要适宜。
30、云去且旦字，稍斜也合适。(云去且旦)虽不比毛七，大体又类似。
31、同字上下排，上小下要大。(吕昌圭哥)虽是父与子，父在子之下。
32、同字左右排，左小右要大。(竹羽朋弱)正因亲兄弟，弟在兄腋下。
33、巨臣佳恒字，好像无特长。 (巨臣佳恒)形似单体字，一竖应当长。
34、左右都有竖，右竖实属阳。(作行刑荆)左竖当可短，应让于右旁。
35、合二为一字，大小不一样。 (辞祥许伟)左缩应紧密，右垂而可放。
36、两字并一字，有弱又有强。(仁扛私牡)左伸占其位，右缩不得放。
37、有字似半身，头在上边伸。(丙而雨南)两肩应开放，下收如腰梁。
38、有字头顶土，土下种谷粮。(者老考耆)一竖正对中，破土见阳光。
39、.上正两段字，平均论短长。(变斐需銮)共处互不犯，两字皆字康。
40、三字合一字，占位应相当。(谢桷衔御)此处属中丰，左右辅两旁。
41、上下三字合，有弱又有强。(章意累素)此字属中弱，两强隔相望。
42、有字左右分，两处宜平均。(颇雕顾辅)各占一半地，互相为近邻。
43、一字有两撇，曲直不一样。(友及反皮)此地右应曲，弯向左撇旁。
44、有字连三撇，安排要得当。(参修珍形)下对_上中部，参差还端庄。
45、刀勾宜左斜，粗犷有力量。(刀勾勺)倘若不如此，字便走了样。
46、努勾不宜斜，直粗而且长。(葡萄蜀司)留空添内容，得体又大方。
47、有字具挑勾，其锋向右上。(民衣良辰)上点相对应，织女盼牛郎。
48、竖弯勾向上，不可左右晃。(免光元先)如若出差错，彼此都无光。
49、横勾必向心，不可向外分。(心必志思)各部组一字，心心要相印。
50、曲勾在一边，不可向右偏。(鸠辉顽顿)留空他笔占，勾上理当然。
51、弯勾宜于曲，勾锋向右提。(子乎于承)承前又启后，两部皆适宜。
52、曲勾上部曲，勾锋向左偏。(家象狂猫)如若擅自改，此字不顺眼。.
53、直捺终带勾，宜向左上看。(永丁水芋)回笔需掌握，猛力勾带尖。
54、平划终带勾，锋向左下边。(空欠室虛)似鸟头与嘴，视胸梳羽玩。
55、两字合一字，上平须当先。(明巧野码)左小右要大，右长左要短。
56、两字合一字，下平记心间。(朝教取饭)右小左要大，左长右要短。
57、有字齐其上，写错人有半。(呼吸峰峻)如若知规律，不可擅自变。
58、有字齐其下，人多知其然。(私相知细)类同字更多，须知一反三。
59、多字上要宽，如地上有天。(雷堂普昔)地于天之下，不是冲霄汉。
60、此字下要大，托住上半边。(星要寓岂)如盘托仙果，盘大最保险。
61、有字敬献敛，右缩左放宽(敬献敛刻)左部大半倍，照办不难看。
62、有字作字边，主体右边站。(施腾课靖)字边窄而小，主体大而宽。
63、有字属三元，左右两强占。(弼辨衍仰)中弱不可改，紧缩两强间。
64、该字也三元，只是上下看。(鸾莺冀鸯),上下两强比，上窄下要宽。
65、该字亦三元，弱者在旁边。(蕃惹街掷)中间展强盛，谁敢争地盘
66、有字划很长，短撇划中央。(莫矣美)终笔不是捺，用点更适当。
67、多字右有耳，耳大直又长。(郊那邻邪)左部配字边，紧靠在耳旁。
68、左部有耳字，直竖不宜长。(陈院除阿)主体在右部，右部宽又广。
69、单耳作字边，宜曲并内向。(昂却卸印)他部巧配合，不失本体状。
71、一字只一捺，不可双捺上。 (食炎趁林)主笔捺不减，次处拄换梁。
72、复字宜减勾，一勾最适当。(禁比懋)余勾都取消，规律不可忘。
73、有字似重围，竖繁划更紊。(爽齿器嚣)布置宜均匀，不分主与宾。
74、向心力未酬，好像互抱手。(好妙舒饬)彼此不分离，相处到白头。
75、离心力未酬，背对不见首。(乳北非)彼此持间距，各又不远走。
76、有字似城墙，高垒围四方。(因囿园国)墙壁分厚薄，主建在中央。
77、有字菱四围，形体意中美。(奇余卒辛)若不知其然，实则不识规。
78、纵捺不得曲，直尖最适宜。(叉尺史又)蚕头来起笔，快行慢提起。
79、横捺中部曲，承上又启下。(道延建适)距离不要远，均匀要适宜。
80、横竖勾字多，曲折尾也拖。(风飞气吃)展外要适当，左右要配合。
81、祭头宜于阔，下部留空间。 (祭蔡察瘵)示字填其空，二小不等闲。
82、有心又有水，宜缩不宜展。(慕泰黎)位于撇捺内，平生在人间。
83、左部有示衣，横长勿要短。(神社初裕)字边内取直，左边让右边。
84、同字三字合，两个驮一个。(品磊森)末后一个大，本是老大哥。
85、繁笔字不少，写法要记牢。(露糜郁鹰)布白宜均匀，粗笔要减掉。
86、横划不似横，斜上是规律。(毛七也戈)斜中可见正，正中有斜笔。
1、方字不方正，左右都内行。 (田白回向)阴笔划细，右阳粗笔明
2、划斜体不斜，整体要端正。(五古直质)斜虽明显，立稳是主功。.
3、中划长启下，横担要分明。 (喜吾娄安)一笔揽腰过，不失砥柱用。
4、人字八交叉，叉处空中顶。 (会合金命)下部要对准，不要偏西东。
5、八字下交叉，亦在字正中。 (天父文支)如若偏东西，此字不成形。
6、本来字端正，横笔斜上行。(主王生正)倘要平或下，反倒减美容。
7、有字无正笔，划撇偏斜行。(易母力乃)偏者要稍正，整体美容生。
8、上划不要长，下划是主功。(丕互立并)整体两划间，排列宜适中。
9、左右有竖者，左短宜瘦形。 (页自因固)右竖粗又壮，主笔浑圆成。
10、有横又有竖，横短要记清。 (木米朱未)竖长不得减，撇捺展长风。
11、 有字笔划多，横长竖短行。 (染粟架桑)撇捺要收缩，以点补其空。
12、乙字本偏斜，弯度是硬功。(乙已包乞)宜活不宜死，划少亦生风。
13、 划少本单薄，粗壮不减容。 (卜了月土)该字不宜长，免去瘦弱病。
14、上下都有点，上点向内行。 (兼煎兴羔)下点应向外，扎根各西东。
15、 以点为字边，上下要照应。 (冷次洪海)上点俯其下，下点望星空。
16、点多宜收偃，不要展外生。 (亦赤然点)方向宜相背，碎石铺仙宫。
17、 马齿最难写，斜中要有正。 (马鸟焉为)上部为基点， 下部对正中。
18、左直且要短，让位于右方。 (伊侈使便)左右形相顾，右撇宜奔放。
19、左撇右直者，左缩右应展。 (川升卯邦)为使中不空，左右相顾盼。
20、天覆天要大，覆盖宜于严。(审官富宫)万象包在内，不准露其边。
21、地载地要广，托住万宝藏。(至皇孟盖)疏密要适宜，轴线在中央。
22、两字并其一，左高右要低。(斯部红即)左部占要位，右部让分厘。
23、左右合一起，右部为主体。(读蝶塘)右部高左部，右占广天地。
24、竖多分长短，不是争高低。(册再用甫)全为字形美，参差而不齐。
25、横多宜匀布，长短有距离。(三羊量书)重者不可多，字形美无比。
26、划少形又小，笔粗壮其力。(口弓日夕)虽小不见小，然稀不似稀。
27、划多形又大，细笔排比例。(震囊 鼻霸)疏密要得当，虽多不见底。
28、疏者笔划小，安排要得体。(小千山公)笔划占其位，不见偏分厘。
29、密者笔划多，下笔当仔细。(赢臃继缠)布白应均匀，粗细要适宜。
30、云去且旦字，稍斜也合适。(云去且旦)虽不比毛七，大体又类似。
31、同字上下排，上小下要大。(吕昌圭哥)虽是父与子，父在子之下。
32、同字左右排，左小右要大。(竹羽朋弱)正因亲兄弟，弟在兄腋下。
33、巨臣佳恒字，好像无特长。 (巨臣佳恒)形似单体字，一竖应当长。
34、左右都有竖，右竖实属阳。(作行刑荆)左竖当可短，应让于右旁。
35、合二为一字，大小不一样。 (辞祥许伟)左缩应紧密，右垂而可放。
36、两字并一字，有弱又有强。(仁扛私牡)左伸占其位，右缩不得放。
37、有字似半身，头在上边伸。(丙而雨南)两肩应开放，下收如腰梁。
38、有字头顶土，土下种谷粮。(者老考耆)一竖正对中，破土见阳光。
39、.上正两段字，平均论短长。(变斐需銮)共处互不犯，两字皆字康。
40、三字合一字，占位应相当。(谢桷衔御)此处属中丰，左右辅两旁。
41、上下三字合，有弱又有强。(章意累素)此字属中弱，两强隔相望。
42、有字左右分，两处宜平均。(颇雕顾辅)各占一半地，互相为近邻。
43、一字有两撇，曲直不一样。(友及反皮)此地右应曲，弯向左撇旁。
44、有字连三撇，安排要得当。(参修珍形)下对_上中部，参差还端庄。
45、刀勾宜左斜，粗犷有力量。(刀勾勺)倘若不如此，字便走了样。
46、努勾不宜斜，直粗而且长。(葡萄蜀司)留空添内容，得体又大方。
47、有字具挑勾，其锋向右上。(民衣良辰)上点相对应，织女盼牛郎。
48、竖弯勾向上，不可左右晃。(免光元先)如若出差错，彼此都无光。
49、横勾必向心，不可向外分。(心必志思)各部组一字，心心要相印。
50、曲勾在一边，不可向右偏。(鸠辉顽顿)留空他笔占，勾上理当然。
51、弯勾宜于曲，勾锋向右提。(子乎于承)承前又启后，两部皆适宜。
52、曲勾上部曲，勾锋向左偏。(家象狂猫)如若擅自改，此字不顺眼。.
53、直捺终带勾，宜向左上看。(永丁水芋)回笔需掌握，猛力勾带尖。
54、平划终带勾，锋向左下边。(空欠室虛)似鸟头与嘴，视胸梳羽玩。
55、两字合一字，上平须当先。(明巧野码)左小右要大，右长左要短。
56、两字合一字，下平记心间。(朝教取饭)右小左要大，左长右要短。
57、有字齐其上，写错人有半。(呼吸峰峻)如若知规律，不可擅自变。
58、有字齐其下，人多知其然。(私相知细)类同字更多，须知一反三。
59、多字上要宽，如地上有天。(雷堂普昔)地于天之下，不是冲霄汉。
60、此字下要大，托住上半边。(星要寓岂)如盘托仙果，盘大最保险。
61、有字敬献敛，右缩左放宽(敬献敛刻)左部大半倍，照办不难看。
62、有字作字边，主体右边站。(施腾课靖)字边窄而小，主体大而宽。
63、有字属三元，左右两强占。(弼辨衍仰)中弱不可改，紧缩两强间。
64、该字也三元，只是上下看。(鸾莺冀鸯),上下两强比，上窄下要宽。
65、该字亦三元，弱者在旁边。(蕃惹街掷)中间展强盛，谁敢争地盘
66、有字划很长，短撇划中央。(莫矣美)终笔不是捺，用点更适当。
67、多字右有耳，耳大直又长。(郊那邻邪)左部配字边，紧靠在耳旁。
68、左部有耳字，直竖不宜长。(陈院除阿)主体在右部，右部宽又广。
69、单耳作字边，宜曲并内向。(昂却卸印)他部巧配合，不失本体状。
71、一字只一捺，不可双捺上。 (食炎趁林)主笔捺不减，次处拄换梁。
72、复字宜减勾，一勾最适当。(禁比懋)余勾都取消，规律不可忘。
73、有字似重围，竖繁划更紊。(爽齿器嚣)布置宜均匀，不分主与宾。
74、向心力未酬，好像互抱手。(好妙舒饬)彼此不分离，相处到白头。
75、离心力未酬，背对不见首。(乳北非)彼此持间距，各又不远走。
76、有字似城墙，高垒围四方。(因囿园国)墙壁分厚薄，主建在中央。
77、有字菱四围，形体意中美。(奇余卒辛)若不知其然，实则不识规。
78、纵捺不得曲，直尖最适宜。(叉尺史又)蚕头来起笔，快行慢提起。
79、横捺中部曲，承上又启下。(道延建适)距离不要远，均匀要适宜。
80、横竖勾字多，曲折尾也拖。(风飞气吃)展外要适当，左右要配合。
81、祭头宜于阔，下部留空间。 (祭蔡察瘵)示字填其空，二小不等闲。
82、有心又有水，宜缩不宜展。(慕泰黎)位于撇捺内，平生在人间。
83、左部有示衣，横长勿要短。(神社初裕)字边内取直，左边让右边。
84、同字三字合，两个驮一个。(品磊森)末后一个大，本是老大哥。
85、繁笔字不少，写法要记牢。(露糜郁鹰)布白宜均匀，粗笔要减掉。
86、横划不似横，斜上是规律。(毛七也戈)斜中可见正，正中有斜笔。
《内》：上清紫霞虚皇前，太上大道玉宸君，闲居蕊宫作七言。散化五形变万神，是为黄庭曰《内篇》。琴心三叠舞胎仙，九气朗映出霄间，神盖童子生紫烟，是曰《玉书》可精研，诵之万遍升三天，千灾以消百病痊，不惮虎狼之凶残，亦以却老年永延。上有魂灵下关元，左为少阳右太阴，后有密户前生门，出日入月呼吸存。元气所合列宿分，紫烟上下三素云。灌溉五华植灵根，七液流冲涧卢间，回紫抱黄入丹田，幽室内明照阳门。口为玉池太和官，漱咽灵液灾不干。体生光华气香兰，却灭百邪玉炼颜，审能修之登广寒。昼夜不寐乃成真，雷鸣电激神泯泯（一、二、三章）
由这两段来看，文字繁简，固甚悬殊，其用语也颇不同：“上有黄庭下关元”，称为“上有魂灵下关元”；“后有幽阙前命门”称为“后有密户前生门”。又《内景》在此两用“紫烟”，而《外景经》通篇没有这个词。《外景》也没有各宫的说法，《内景》则以口为太和宫，心肝脾胆肺肾亦各有其宫。“审能修之可长存”，称为“审能修之登广寒”，《外景》亦无“广寒”一词。
以上这些不同，有些可以明显看出来是《内景》刻意要与《外景》相区别而做的文字变动，如将“审能修之可长存”变成“登广寒”之类，并无太多意思。但有些则改得有点欠通，如“上有黄庭下关元”，黄庭明指身体上部某一处，改成“散化五形变万神，是为黄庭曰内篇”，黄庭即是就这整部书而说，既成了书名，又指五形万神。以致《外景》第二章：“黄庭中人衣朱衣”，便不能不改为“黄庭内人服锦衣”，指体内所有的神。这种改法，尚可说是攸关宗旨，但用“魂灵”来替代“黄庭”，魂灵在后文中却没有了着落，五脏六腑并没有任何一处被称为魂灵。同样地，“后有幽阙前命门”改成了“后有密户前生门”，也是硬改，因为后文中仍是用幽阙与命门，如第四章：“玄泉幽阙高崔嵬”、第十三章：“方圆一寸命门中”均是。经此一改之后，反而前言后语不能搭配了。
两部经典，每一段文字都可以做这样的比勘，而也都可以发现所谓《外景》绝非《内景》之删节本。恐怕《外景》才是原著或较接近原作，《内景经》则是据原作增补改作的本子（注5）。其所以要增补改作，则是因为理论上与原本有了些差异。
《外景》所论，重在丹田。称为为田，是因“寸田尺宅可治生”（第八章）。称其为丹，是因心的颜色红润。所以丹田也者，实专指心。其书所论，如“黄庭中人衣朱衣”（二章）“中池有士服赤朱”（三章）“宅中有士常衣绛”（四章）“方寸之中至阙下”（五章）“真人子丹当我前”（六章）……，都是就心而说。它说五脏，也是说：“心为国主五脏王”。但《内景》把丹田分之为三，上丹田为泥丸，下丹田为脾，中丹田才是心。这是理论上的大改造，所以才要加添上“琴心三叠舞胎仙”“紫烟上下三素云”等字句，并以黄庭为身中诸神（注6）。
《内景经》论上中下三丹田、谈泥丸、强调脾、并记载身中诸神之姓名，如发神、脑神、眼神、鼻神、耳神、舌神、齿神、心神、肺神、肝神、肾神、脾神、胆神等，都是基于三田的理论。故“幽阙使之高巍巍，丹田之中精气微”（外，二）即改为“玄泉幽阙高崔嵬，三田之中精气微”（内，四），并在其后增叙了一大段谈上丹田泥丸及心肺肝胆肾脾诸神的文字。计由第七章至二十一章，大讲三元、三关、三宫，然后将“常存玉房神明达，时念太仓不饥渴”（外，九）改为“常念三房相通达，洞视得见无内外”（内，廿二）。形成了跟《外景经》迥异的体系。
这个体系中，泥丸之说，为《外景》所无；脾则因《外景》已有谈及，因此必须加以改造，提高其地位。依《外景经》，五脏以心肾为最重要，“心为国主五脏王”（十九）“五脏之主肾为尊”（廿三）。其修练之法，略如后世所谓心肾相交、水火既侪。肝肺脾等则是做为调和流通的功用，如论肝云：“肝之为气条且长，上合三焦下玉浆……通利天道至灵根”，论肺云：“肺之为气三焦起，清液醴泉通六腑”，脾也是：“脾中之神主中央，朝会五神合三光。上合天门会明堂，通利六腑调五行”。但《内景经》既要分列三田，便不能不指一脏以当下丹田。它选中的是脾。因此，肝仍是“肝气周流终无端”，肺也仍然是“调理五华精发齿”，但脾却成了中央黄老君，成为君王：“脾长一尺掩太仓，中部老君治明堂……黄衣紫带龙虎章，长精益命赖君王”（内，十五）。相对地，肾的地位则降低了，《外景》论“五脏之主肾为尊”一段，达一四七字，《内景》改为“肾部之宫玄阙圆”，仅六三字。一般说来，《内景经》的文字远较《外景经》繁复，可是此处却删简到不及一半的篇幅，抑扬之故，实甚明显。
两经主要的不同，即在于此。由此不同，当然也会发生一些局部的差异（例如《外景经》不论胆，《内景经》则以胆为“六腑精”，见第十四章），或修炼方法上的分别，例如《内景》既叙发齿眼耳肝肺诸神，又教人“兼行形中八景神”（廿三章），则其修炼方法中，必然强调内视法，所谓：“穷研恬淡道之园，内视密盼尽睹真”（同上）。这个方法，《外景经》也用，所以说：“宅中有士常衣绛，子能见之可不病”（四章），但强调不如此之甚，故对身体部位的分析不及《内景》细密。像《内景》分身体为上中下三部，单上部头即分为发脑眼鼻耳舌齿等部分，脑部泥丸又分为九宫，九宫中各有九位真人，同穿紫衣罗裳。修炼者除了要内视见身中神之外，更要利用存思法，对这些身中的真人进行存想，所谓：“至道不烦诀存真……所存在心自相当”（七）皆非《外景》所能及。故两经修持方法原理虽同，实际做为修炼的功夫来看，依《内景》修炼者，会繁复许多。
由这两段来看，文字繁简，固甚悬殊，其用语也颇不同：“上有黄庭下关元”，称为“上有魂灵下关元”；“后有幽阙前命门”称为“后有密户前生门”。又《内景》在此两用“紫烟”，而《外景经》通篇没有这个词。《外景》也没有各宫的说法，《内景》则以口为太和宫，心肝脾胆肺肾亦各有其宫。“审能修之可长存”，称为“审能修之登广寒”，《外景》亦无“广寒”一词。
以上这些不同，有些可以明显看出来是《内景》刻意要与《外景》相区别而做的文字变动，如将“审能修之可长存”变成“登广寒”之类，并无太多意思。但有些则改得有点欠通，如“上有黄庭下关元”，黄庭明指身体上部某一处，改成“散化五形变万神，是为黄庭曰内篇”，黄庭即是就这整部书而说，既成了书名，又指五形万神。以致《外景》第二章：“黄庭中人衣朱衣”，便不能不改为“黄庭内人服锦衣”，指体内所有的神。这种改法，尚可说是攸关宗旨，但用“魂灵”来替代“黄庭”，魂灵在后文中却没有了着落，五脏六腑并没有任何一处被称为魂灵。同样地，“后有幽阙前命门”改成了“后有密户前生门”，也是硬改，因为后文中仍是用幽阙与命门，如第四章：“玄泉幽阙高崔嵬”、第十三章：“方圆一寸命门中”均是。经此一改之后，反而前言后语不能搭配了。
两部经典，每一段文字都可以做这样的比勘，而也都可以发现所谓《外景》绝非《内景》之删节本。恐怕《外景》才是原著或较接近原作，《内景经》则是据原作增补改作的本子（注5）。其所以要增补改作，则是因为理论上与原本有了些差异。
《外景》所论，重在丹田。称为为田，是因“寸田尺宅可治生”（第八章）。称其为丹，是因心的颜色红润。所以丹田也者，实专指心。其书所论，如“黄庭中人衣朱衣”（二章）“中池有士服赤朱”（三章）“宅中有士常衣绛”（四章）“方寸之中至阙下”（五章）“真人子丹当我前”（六章）……，都是就心而说。它说五脏，也是说：“心为国主五脏王”。但《内景》把丹田分之为三，上丹田为泥丸，下丹田为脾，中丹田才是心。这是理论上的大改造，所以才要加添上“琴心三叠舞胎仙”“紫烟上下三素云”等字句，并以黄庭为身中诸神（注6）。
《内景经》论上中下三丹田、谈泥丸、强调脾、并记载身中诸神之姓名，如发神、脑神、眼神、鼻神、耳神、舌神、齿神、心神、肺神、肝神、肾神、脾神、胆神等，都是基于三田的理论。故“幽阙使之高巍巍，丹田之中精气微”（外，二）即改为“玄泉幽阙高崔嵬，三田之中精气微”（内，四），并在其后增叙了一大段谈上丹田泥丸及心肺肝胆肾脾诸神的文字。计由第七章至二十一章，大讲三元、三关、三宫，然后将“常存玉房神明达，时念太仓不饥渴”（外，九）改为“常念三房相通达，洞视得见无内外”（内，廿二）。形成了跟《外景经》迥异的体系。
这个体系中，泥丸之说，为《外景》所无；脾则因《外景》已有谈及，因此必须加以改造，提高其地位。依《外景经》，五脏以心肾为最重要，“心为国主五脏王”（十九）“五脏之主肾为尊”（廿三）。其修练之法，略如后世所谓心肾相交、水火既侪。肝肺脾等则是做为调和流通的功用，如论肝云：“肝之为气条且长，上合三焦下玉浆……通利天道至灵根”，论肺云：“肺之为气三焦起，清液醴泉通六腑”，脾也是：“脾中之神主中央，朝会五神合三光。上合天门会明堂，通利六腑调五行”。但《内景经》既要分列三田，便不能不指一脏以当下丹田。它选中的是脾。因此，肝仍是“肝气周流终无端”，肺也仍然是“调理五华精发齿”，但脾却成了中央黄老君，成为君王：“脾长一尺掩太仓，中部老君治明堂……黄衣紫带龙虎章，长精益命赖君王”（内，十五）。相对地，肾的地位则降低了，《外景》论“五脏之主肾为尊”一段，达一四七字，《内景》改为“肾部之宫玄阙圆”，仅六三字。一般说来，《内景经》的文字远较《外景经》繁复，可是此处却删简到不及一半的篇幅，抑扬之故，实甚明显。
两经主要的不同，即在于此。由此不同，当然也会发生一些局部的差异（例如《外景经》不论胆，《内景经》则以胆为“六腑精”，见第十四章），或修炼方法上的分别，例如《内景》既叙发齿眼耳肝肺诸神，又教人“兼行形中八景神”（廿三章），则其修炼方法中，必然强调内视法，所谓：“穷研恬淡道之园，内视密盼尽睹真”（同上）。这个方法，《外景经》也用，所以说：“宅中有士常衣绛，子能见之可不病”（四章），但强调不如此之甚，故对身体部位的分析不及《内景》细密。像《内景》分身体为上中下三部，单上部头即分为发脑眼鼻耳舌齿等部分，脑部泥丸又分为九宫，九宫中各有九位真人，同穿紫衣罗裳。修炼者除了要内视见身中神之外，更要利用存思法，对这些身中的真人进行存想，所谓：“至道不烦诀存真……所存在心自相当”（七）皆非《外景》所能及。故两经修持方法原理虽同，实际做为修炼的功夫来看，依《内景》修炼者，会繁复许多。
《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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