平等舍修法 (掌中解脱摘录)
修心七義共分七節:
☘1.開示加行基礎法 : 即思惟暇滿、利大、難得、死無常、惡趣苦、皈依、業果與輪回苦等。
☘2.修兩種菩提心 :
1. 修勝義菩提心
古代的引導文，都是先講勝義發心修心。此處按照彩林雍增的軌矩 ，不先講勝義發心修心，而留到后面與 “ 般若波羅蜜多 ” 合起來講。
2. 修世俗菩提心
關於本教授的出處，見之于《親友女因緣》等，以及大悲大師過去在有學道位，受生為地獄中牽車力土時發心等故事 。共分五節︰
(1)自他平等
(2)由眾多門思惟我愛執過患
(3)由眾多門思惟他愛執利益
(4)正修自他相換
(5)依此修取舍法
自他平等 :
先修前面所講的 “ 平等舍 ” 至 “ 悅意慈 ” 以下各節。次應根據 《供養上師儀軌》中所說的 “ 痛苦雖微終不歡 ” 等來思惟。
現下我們對所謂的 “ 我 ” 十分珍視、愛護，對別人則不然，這是自他不平等所致。然而，從道理上講，自他兩者並沒有這么大的差別，應該思惟︰自他雙方都想要快樂、不要痛苦，二者平等。
“ 平等舍 ” 修法 :
此處所講的 “ 平等舍 ” 是修心，擺脫親、疏與貪、嗔的控制，進而對一切有情生起平等心的 “ 平等舍 ”。這種平等舍又有兩種差別︰
“ 七因果 ” 中 “ 知母 ” 的前行 “ 平等舍 ”，僅是對仇敵、親友、中庸三者遮除親、疏與貪、嗔的 “ 平等舍 ”，是一種與聲聞乘共同的 “ 平等舍 ” 修法； “ 自他平等相換 ” 前行的 “ 自他平等 ”，就不單是上述的 “ 平等舍 ”，而是一種在思想與行為方面為一切有情拔苦、予樂不分遠近的平等心，是大乘不共的殊勝 “ 平等舍 ” 修法。
修 “ 自他平等相換 ” 修心前行之 “ 舍 ” 時，透過仔細思考其中的緣由，來產生出這種平等的態度與行動。這裡分 “ 觀待世俗之能立 ” 與 “ 觀待勝義之能立 ” 二部分來講。
⚘[1]觀待世俗之能立可分 “ 觀待他人” 與 “ 觀待自身 ”。
觀待他人又可細分為三因︰
{1}縱然在夢中，自己也不願有絲毫痛苦，對快樂又永不知足；同樣的，所有的有情，包括微小的虫蟻在內，也都想要快樂、不願受苦，所以對他們作取舍的分別並不合理。
{2}假設有十個乞丐前來乞食，由於他們都是來乞討的，所以對他們的施食就不會有親疏之分。同樣的，一切有情缺乏快樂，不要說是無漏樂，就連些微的有漏樂也是少如晨星。正因為他們求樂的心相同，所以應該不分親疏，而平等的為他們成辦利樂。
{3}假如有一群痛苦的病患需要照顧，由於他們身受的苦痛一樣，因此不應起貪嗔與取舍的分別，否則會有過失；同樣的，一切有情都受煩惱三毒控制，全受到輪回總別之苦，所以，對他們無法有取舍之別。
觀待自身之能立。在此也可細分成三因來思惟︰
{1}當知我們所求的解脫與一切智，都必須依靠一切有情才能獲得；不僅如此，無始以來昀許多生中，一切有情都曾做過我的父母、朋友等親人，並饒益我，所以，不應有敵、友等親疏與取舍的分別。
{2}“ 雖然他們曾幫助過我，但也曾傷害過我啊？ ” 有這種懷疑時，應當思惟︰
這些有情對我所作的傷害只是一時的，而直接與間接對我所作的利益卻非常多，以我們現下的情況為例便可了知，因此，不應有親疏與取舍的分別。
{3}不僅如此，由於我們已確定會死亡，而且死期不定，就像關在同一個牢獄的死囚，明日就要一起被處決，今晚還在作自他的分別和貪嗔的分別，實在是無聊之舉。當自己、他人和一切有情都將落入無常鬼之口，還要作貪嗔與取舍的分別，完全無道理可言。
⚘[2]觀待勝義之能立，在此也可細分成三因︰
{1}稱損害者為敵、稱饒益者為友，這些都是錯亂心安立與執著的結果。如果這個論點可以成立，那么，如來的一切種智也應作這樣的認可才是，為什麼佛並沒有將為他抹檀香的人視為親友，也沒有將用刀斧砍他的人視為仇敵，因此，所謂“敵友”的分類純屬自心錯亂之相。
{2}我們通常將所謂的仇敵與親友看成是永恆的、持久的。如果真是如此，怨敵與親友應該不會有變化。事實不然，中士道修心中有一節是修 “ 無定過患 ”，當依 “ 父轉為子母為妻 ” 等引文所說，思惟敵友轉變不定的情形。因此，過分執著敵友的理念作取舍的分別是沒有道理的。
{3}《集學論》中說︰ “ 自他惟觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？”
我們看待問題往往有各自的角度。例如，對同一個人來講，有人將他視為親友，也有人將他視為仇敵，從而出現兩種迥異的態度；就像此山與彼山是相對的。從勝義的角度來看，這種看法不能成立。所以，執著于一方，作貪嗔與取舍的分別是不合理的。
圖解 :
至尊法賢大師 ( 歐曲達玛巴札)
Ngulchu Dharmabhadra
著有 《隨念三寶經釋.信钩》、内明類、密宗類、禮讚愿文、傳記咒文唸頌法及文法論著等 https://t.cn/RU1yrpm
修心七義共分七節:
☘1.開示加行基礎法 : 即思惟暇滿、利大、難得、死無常、惡趣苦、皈依、業果與輪回苦等。
☘2.修兩種菩提心 :
1. 修勝義菩提心
古代的引導文，都是先講勝義發心修心。此處按照彩林雍增的軌矩 ，不先講勝義發心修心，而留到后面與 “ 般若波羅蜜多 ” 合起來講。
2. 修世俗菩提心
關於本教授的出處，見之于《親友女因緣》等，以及大悲大師過去在有學道位，受生為地獄中牽車力土時發心等故事 。共分五節︰
(1)自他平等
(2)由眾多門思惟我愛執過患
(3)由眾多門思惟他愛執利益
(4)正修自他相換
(5)依此修取舍法
自他平等 :
先修前面所講的 “ 平等舍 ” 至 “ 悅意慈 ” 以下各節。次應根據 《供養上師儀軌》中所說的 “ 痛苦雖微終不歡 ” 等來思惟。
現下我們對所謂的 “ 我 ” 十分珍視、愛護，對別人則不然，這是自他不平等所致。然而，從道理上講，自他兩者並沒有這么大的差別，應該思惟︰自他雙方都想要快樂、不要痛苦，二者平等。
“ 平等舍 ” 修法 :
此處所講的 “ 平等舍 ” 是修心，擺脫親、疏與貪、嗔的控制，進而對一切有情生起平等心的 “ 平等舍 ”。這種平等舍又有兩種差別︰
“ 七因果 ” 中 “ 知母 ” 的前行 “ 平等舍 ”，僅是對仇敵、親友、中庸三者遮除親、疏與貪、嗔的 “ 平等舍 ”，是一種與聲聞乘共同的 “ 平等舍 ” 修法； “ 自他平等相換 ” 前行的 “ 自他平等 ”，就不單是上述的 “ 平等舍 ”，而是一種在思想與行為方面為一切有情拔苦、予樂不分遠近的平等心，是大乘不共的殊勝 “ 平等舍 ” 修法。
修 “ 自他平等相換 ” 修心前行之 “ 舍 ” 時，透過仔細思考其中的緣由，來產生出這種平等的態度與行動。這裡分 “ 觀待世俗之能立 ” 與 “ 觀待勝義之能立 ” 二部分來講。
⚘[1]觀待世俗之能立可分 “ 觀待他人” 與 “ 觀待自身 ”。
觀待他人又可細分為三因︰
{1}縱然在夢中，自己也不願有絲毫痛苦，對快樂又永不知足；同樣的，所有的有情，包括微小的虫蟻在內，也都想要快樂、不願受苦，所以對他們作取舍的分別並不合理。
{2}假設有十個乞丐前來乞食，由於他們都是來乞討的，所以對他們的施食就不會有親疏之分。同樣的，一切有情缺乏快樂，不要說是無漏樂，就連些微的有漏樂也是少如晨星。正因為他們求樂的心相同，所以應該不分親疏，而平等的為他們成辦利樂。
{3}假如有一群痛苦的病患需要照顧，由於他們身受的苦痛一樣，因此不應起貪嗔與取舍的分別，否則會有過失；同樣的，一切有情都受煩惱三毒控制，全受到輪回總別之苦，所以，對他們無法有取舍之別。
觀待自身之能立。在此也可細分成三因來思惟︰
{1}當知我們所求的解脫與一切智，都必須依靠一切有情才能獲得；不僅如此，無始以來昀許多生中，一切有情都曾做過我的父母、朋友等親人，並饒益我，所以，不應有敵、友等親疏與取舍的分別。
{2}“ 雖然他們曾幫助過我，但也曾傷害過我啊？ ” 有這種懷疑時，應當思惟︰
這些有情對我所作的傷害只是一時的，而直接與間接對我所作的利益卻非常多，以我們現下的情況為例便可了知，因此，不應有親疏與取舍的分別。
{3}不僅如此，由於我們已確定會死亡，而且死期不定，就像關在同一個牢獄的死囚，明日就要一起被處決，今晚還在作自他的分別和貪嗔的分別，實在是無聊之舉。當自己、他人和一切有情都將落入無常鬼之口，還要作貪嗔與取舍的分別，完全無道理可言。
⚘[2]觀待勝義之能立，在此也可細分成三因︰
{1}稱損害者為敵、稱饒益者為友，這些都是錯亂心安立與執著的結果。如果這個論點可以成立，那么，如來的一切種智也應作這樣的認可才是，為什麼佛並沒有將為他抹檀香的人視為親友，也沒有將用刀斧砍他的人視為仇敵，因此，所謂“敵友”的分類純屬自心錯亂之相。
{2}我們通常將所謂的仇敵與親友看成是永恆的、持久的。如果真是如此，怨敵與親友應該不會有變化。事實不然，中士道修心中有一節是修 “ 無定過患 ”，當依 “ 父轉為子母為妻 ” 等引文所說，思惟敵友轉變不定的情形。因此，過分執著敵友的理念作取舍的分別是沒有道理的。
{3}《集學論》中說︰ “ 自他惟觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此？”
我們看待問題往往有各自的角度。例如，對同一個人來講，有人將他視為親友，也有人將他視為仇敵，從而出現兩種迥異的態度；就像此山與彼山是相對的。從勝義的角度來看，這種看法不能成立。所以，執著于一方，作貪嗔與取舍的分別是不合理的。
圖解 :
至尊法賢大師 ( 歐曲達玛巴札)
Ngulchu Dharmabhadra
著有 《隨念三寶經釋.信钩》、内明類、密宗類、禮讚愿文、傳記咒文唸頌法及文法論著等 https://t.cn/RU1yrpm
大智度论卷第三十九 释往生品第四之二 （三十一）
【经】“舍利弗，有菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜净佛道时，行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，是名菩萨摩诃萨，除身、口、意粗业。”
舍利弗白佛言：“世尊，何等是菩萨摩诃萨佛道？”
佛告舍利弗：“佛道者，菩萨摩诃萨不得身，不得口，不得意，不得檀波罗蜜，乃至不得般若波罗蜜，不得声闻、辟支佛，不得菩萨，不得佛。舍利弗，是名菩萨摩诃萨佛道，所谓一切诸法不可得故。”
【论】释曰：是菩萨依六波罗蜜总相净佛道。
问曰：舍利弗从佛闻除三恶、三粗，即是净佛道，今何以更问？
答曰：先说三业清净相，今说一切法清净相；先略说，今说别相；先但不得三业，今不得六波罗蜜，诸贤圣菩萨及佛，是名净佛道，一切法皆不可得故。不得身乃至不得般若波罗蜜，是名法空；不得声闻乃至佛，是名众生空。菩萨住是二空中，渐渐得一切不可得空，不可得空即是诸法实相。是不可得空义，如先十八空中说。
【经】“舍利弗，有菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜净佛道时，行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，是名菩萨摩诃萨，除身、口、意粗业。”
舍利弗白佛言：“世尊，何等是菩萨摩诃萨佛道？”
佛告舍利弗：“佛道者，菩萨摩诃萨不得身，不得口，不得意，不得檀波罗蜜，乃至不得般若波罗蜜，不得声闻、辟支佛，不得菩萨，不得佛。舍利弗，是名菩萨摩诃萨佛道，所谓一切诸法不可得故。”
【论】释曰：是菩萨依六波罗蜜总相净佛道。
问曰：舍利弗从佛闻除三恶、三粗，即是净佛道，今何以更问？
答曰：先说三业清净相，今说一切法清净相；先略说，今说别相；先但不得三业，今不得六波罗蜜，诸贤圣菩萨及佛，是名净佛道，一切法皆不可得故。不得身乃至不得般若波罗蜜，是名法空；不得声闻乃至佛，是名众生空。菩萨住是二空中，渐渐得一切不可得空，不可得空即是诸法实相。是不可得空义，如先十八空中说。
#弘愿寺[超话]#《观念法门》：念佛，自然有五种增上缘利益
依《观念法门》，念佛有五缘功德利益：
一者灭罪增上缘；
二者护念得长命增上缘；
三者见佛增上缘；
四者摄生增上缘；
五者证生增上缘。灭罪增上缘
“灭罪增上缘”，本来我们自己是无法灭罪的。
比如忏悔灭罪，最殊胜的忏悔是证悟中道实相，证悟无生法忍，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，证悟般若空性，罪业就消灭了。
理忏我们都做不到。
事忏要灭罪的话，是要见好相的，如果没见好相，等于没有用。这在《观念法门》《往生礼赞》里善导大师都有说明。
事忏见好相，见到佛菩萨给你摩顶，见佛菩萨放光加持。
忏悔有三品，上品忏悔，毛孔出血；次一等，眼睛出血，悲切忏悔；最下品的忏悔，浑身炽热，像发高烧一样，出大汗。如果达不到这三品的话，都只是做做样子。
这是靠自力修行忏悔。
念阿弥陀佛就不一样了。至心称念阿弥陀佛一声，灭五十亿劫、八十亿劫生死之罪。我们也没有流汗，更谈不上毛孔出血。这个增上缘的利益，是阿弥陀佛的力量，叫“灭罪增上缘”。
我们没有这个力量，阿弥陀佛有这个力量，念佛自然灭罪。
就像在黑暗的房间里，如果靠自己修行禅定，自己身上放光照亮，那要修到什么程度啊？可是你一点灯，不就是增上缘吗？一点灯，房间就亮了。太阳升起来更方便，窗帘一拉开，整个房间都亮了，这是增上缘。
“灭罪”也一样，就像光来暗破，有阿弥陀佛名号光明功德，罪业就灭除了。
护念得长命增上缘
“护念得长命增上缘”，有诸佛护念，弥陀光明照耀摄取，念佛人寿命转长。
“得长命”包括世间一切的福报，寿命是福报之体。
寿命增长也是有讲究的，佛给我们的寿命，一定是健康的、欢喜的。如果你延命二十年，却痛苦不堪，癌症得了十八种，又不受人尊重，这样的命再长都是业报。
念佛寿命转增，本来是活七十岁，现在活到一百岁，后面三十年一定是安乐的，身体自在，心情快乐，子女贤孝，这个命得来还有点意义，这都是从阿弥陀佛那里转来的。
护念得长命增上缘，也包括现世种种福报，所谓逢凶化吉，遇难呈祥，增长智慧，增长福报，万事随顺，人事和乐，身体健康，心灵安慰，有欢喜，有法喜，有法乐。现在讲生命品质，因为你有福报啊。见佛增上缘
“见佛增上缘”，罪也灭了，也得护念，增长寿命了，还能见佛。
见佛有两种，一种是心见，一种是眼见。
“心见”就是用信心，称念这句南无阿弥陀佛，就跟佛同体存在，这等于是见佛。佛是心，佛法是心法，想要用眼睛见心法，那除非眼和心已经沟通了，不然是见不着的。
有人说，拿摄像机照出佛来就好了，我想这是不可能的。
为什么？
因为摄像是色法，是可见之法；佛是心法，你心的频率一定要跟佛相应，比如在定中，或者在梦中，或者在临终，那时频道就相应了。
就像电视图像，要用电视机才能收得到。你拿摄像机在空中拍，频道不相应。如果能拍出来，那是兴妖作怪，拍不出来是正常的。
有的时候为什么能看见呢？是和那个频道刚好感应上了。
所以，没有见着很正常，不要搞怪，搞怪就麻烦了。
如果平时有三昧定力，深入禅定，能修观想，可以见佛，你心的频道很清净，很细微，佛的境界就能显示一分。
三昧有深有浅，三昧很深，见的佛就特别殊胜庄严；定力浅，所见的佛就没那么庄严。
这是随着三昧功夫的深浅而有所不同。
即使平时没有得到三昧，临终的时候整个身体六根坏散了，这个时候就会见到佛了，这是交接的时候。就像江水到入海口的地方，江水跟海水一定要接触的，一定要跟海水的咸味掺和起来，因为到了这个点。
我们无量劫来流转的生命像长江水，现在念六字名号，临终跟极乐净土功德大宝海的海水要交汇了，在这个时候，肯定会碰到阿弥陀佛的信息，见到他的相好光明，这是很自然的。平常未必能见，除非你有三昧定力。
见佛的时间，一个是平生，一个是临终。
平生见佛须有三昧定力，临终不必。平生见佛靠心见，临终见佛靠眼见。
种种不同的状态，总之都是阿弥陀佛愿力的增上作用。摄生增上缘
“摄生增上缘”，这是就往生来说的，往生是阿弥陀佛愿力摄取。本来不能往生，“摄取”就是抓住，让你能够往生。
证生增上缘
“证生增上缘”，十方诸佛来证明，念佛决定往生，让我们不退转，信心增长，信心坚固。
文/净宗法师 https://t.cn/z8yXDFj
依《观念法门》，念佛有五缘功德利益：
一者灭罪增上缘；
二者护念得长命增上缘；
三者见佛增上缘；
四者摄生增上缘；
五者证生增上缘。灭罪增上缘
“灭罪增上缘”，本来我们自己是无法灭罪的。
比如忏悔灭罪，最殊胜的忏悔是证悟中道实相，证悟无生法忍，所谓“罪业如霜露，慧日能消除”，证悟般若空性，罪业就消灭了。
理忏我们都做不到。
事忏要灭罪的话，是要见好相的，如果没见好相，等于没有用。这在《观念法门》《往生礼赞》里善导大师都有说明。
事忏见好相，见到佛菩萨给你摩顶，见佛菩萨放光加持。
忏悔有三品，上品忏悔，毛孔出血；次一等，眼睛出血，悲切忏悔；最下品的忏悔，浑身炽热，像发高烧一样，出大汗。如果达不到这三品的话，都只是做做样子。
这是靠自力修行忏悔。
念阿弥陀佛就不一样了。至心称念阿弥陀佛一声，灭五十亿劫、八十亿劫生死之罪。我们也没有流汗，更谈不上毛孔出血。这个增上缘的利益，是阿弥陀佛的力量，叫“灭罪增上缘”。
我们没有这个力量，阿弥陀佛有这个力量，念佛自然灭罪。
就像在黑暗的房间里，如果靠自己修行禅定，自己身上放光照亮，那要修到什么程度啊？可是你一点灯，不就是增上缘吗？一点灯，房间就亮了。太阳升起来更方便，窗帘一拉开，整个房间都亮了，这是增上缘。
“灭罪”也一样，就像光来暗破，有阿弥陀佛名号光明功德，罪业就灭除了。
护念得长命增上缘
“护念得长命增上缘”，有诸佛护念，弥陀光明照耀摄取，念佛人寿命转长。
“得长命”包括世间一切的福报，寿命是福报之体。
寿命增长也是有讲究的，佛给我们的寿命，一定是健康的、欢喜的。如果你延命二十年，却痛苦不堪，癌症得了十八种，又不受人尊重，这样的命再长都是业报。
念佛寿命转增，本来是活七十岁，现在活到一百岁，后面三十年一定是安乐的，身体自在，心情快乐，子女贤孝，这个命得来还有点意义，这都是从阿弥陀佛那里转来的。
护念得长命增上缘，也包括现世种种福报，所谓逢凶化吉，遇难呈祥，增长智慧，增长福报，万事随顺，人事和乐，身体健康，心灵安慰，有欢喜，有法喜，有法乐。现在讲生命品质，因为你有福报啊。见佛增上缘
“见佛增上缘”，罪也灭了，也得护念，增长寿命了，还能见佛。
见佛有两种，一种是心见，一种是眼见。
“心见”就是用信心，称念这句南无阿弥陀佛，就跟佛同体存在，这等于是见佛。佛是心，佛法是心法，想要用眼睛见心法，那除非眼和心已经沟通了，不然是见不着的。
有人说，拿摄像机照出佛来就好了，我想这是不可能的。
为什么？
因为摄像是色法，是可见之法；佛是心法，你心的频率一定要跟佛相应，比如在定中，或者在梦中，或者在临终，那时频道就相应了。
就像电视图像，要用电视机才能收得到。你拿摄像机在空中拍，频道不相应。如果能拍出来，那是兴妖作怪，拍不出来是正常的。
有的时候为什么能看见呢？是和那个频道刚好感应上了。
所以，没有见着很正常，不要搞怪，搞怪就麻烦了。
如果平时有三昧定力，深入禅定，能修观想，可以见佛，你心的频道很清净，很细微，佛的境界就能显示一分。
三昧有深有浅，三昧很深，见的佛就特别殊胜庄严；定力浅，所见的佛就没那么庄严。
这是随着三昧功夫的深浅而有所不同。
即使平时没有得到三昧，临终的时候整个身体六根坏散了，这个时候就会见到佛了，这是交接的时候。就像江水到入海口的地方，江水跟海水一定要接触的，一定要跟海水的咸味掺和起来，因为到了这个点。
我们无量劫来流转的生命像长江水，现在念六字名号，临终跟极乐净土功德大宝海的海水要交汇了，在这个时候，肯定会碰到阿弥陀佛的信息，见到他的相好光明，这是很自然的。平常未必能见，除非你有三昧定力。
见佛的时间，一个是平生，一个是临终。
平生见佛须有三昧定力，临终不必。平生见佛靠心见，临终见佛靠眼见。
种种不同的状态，总之都是阿弥陀佛愿力的增上作用。摄生增上缘
“摄生增上缘”，这是就往生来说的，往生是阿弥陀佛愿力摄取。本来不能往生，“摄取”就是抓住，让你能够往生。
证生增上缘
“证生增上缘”，十方诸佛来证明，念佛决定往生，让我们不退转，信心增长，信心坚固。
文/净宗法师 https://t.cn/z8yXDFj
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