12月3日，由《羞羞的铁拳》导演宋阳执导的《超能一家人》发布“最诚实的大反派”预告及“艾！腾腾腾腾腾腾腾”版海报。从物料名就能窥见电影的气质，“不按套路出牌”。沈腾演的大反派，使坏不断却偏偏只说大实话，甚至坦诚到对手都觉得你得“藏着掖着点”。而一贯爱秀自己俄语天赋的腾哥这次也有了充足发挥空间，预告里的俄语三连“口吐芬芳”一气呵成，足见功底。
艾伦一家人继续互坑的戏码，实力演绎“5<1”的数学奇迹，爷爷替孙子找人报仇竟找到仇人头上。一家人能否在同反派的对决中全身而退，令人犯愁。影片将于2022年大年初一上映。沈腾饰演的反派乞乞科夫，无论造型、人设还是俄语，都相当迷人。难怪网友说腾哥演的反派“坏坏惹人疼”，“第一次不希望反派输”。在他的房间里，从雕像、套娃到徽章，都是以本人的形象设计的，可见其对自己的颜值有多爱慕。这些套娃也出现了海报上，发布后网上一片“求同款”声音。
艾伦一家人继续互坑的戏码，实力演绎“5<1”的数学奇迹，爷爷替孙子找人报仇竟找到仇人头上。一家人能否在同反派的对决中全身而退，令人犯愁。影片将于2022年大年初一上映。沈腾饰演的反派乞乞科夫，无论造型、人设还是俄语，都相当迷人。难怪网友说腾哥演的反派“坏坏惹人疼”，“第一次不希望反派输”。在他的房间里，从雕像、套娃到徽章，都是以本人的形象设计的，可见其对自己的颜值有多爱慕。这些套娃也出现了海报上，发布后网上一片“求同款”声音。
渔樵问对（一）
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
求道人，如何才能寻得真正之明师？
修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
一、明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？
明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。明师者，未必在高山道院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山道院未必人人皆明。
道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。
当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。
因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
二、欲得明师，唯在机缘，故须自修以待缘。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
三、天道平衡，损有余而补不足。故若欲求得真道，需先尊师重道。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？是金钱还是诚心？或许两者都远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。
天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
四、寻师者必须懂得爱师。成一师不易，毁一师不难，故为师着想，亦是汝德。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
五、寻师是为求道，非为荣耀自身。所以寻师决不能搞外门邪道。
二师之言必不一致，所教之学难以全同，便不知听谁反谁，结果落个多师如无师。寻师是为求道，非为寻亲问故，亦非以师名荣耀自身。故寻师必以求道为正，勿搞歪门邪道。寻师唯求自高，非为将来与师一决高低，故寻师不求称师，超越自我就行了。
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修实练，真是罪过。
明师难遇，得其真传更难。或许汝一生与师无缘，注定自修，汝还要四处寻师吗？或许注定汝要为人师，汝还不勤精进吗？
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。死跟老师背后当跟屁虫，不但令老师讨厌，也给自己迷失。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修，东奔西跑，真是罪过。没有真正的证见，就不能胡口说教。话从自心出方为真经，而不是复制老师的言论到处传播。大道从心出，空理从口出。
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修道之人，常常寻师，迷时师渡，悟了自渡。寻师访友自是修道者之常事。然自古修道者多，得道者寡，真道难悟，几人能明？明师惜缘，择善而授，岂能轻遇？明师难寻，非明人视亦不见。良机易得，非机缘求之不得。
一、明师难遇，贵在心眼。非明眼人遇亦如不遇。如何识得明师？
明师未必是名师，名师未必是明师。明师者，明道之师。明道者，明心见性，处处通融。为师者，品高义重，心存慈悲。明师者，未必在高山道院，道缘渡人，或在茶馆，或在路上，或在牛背，或在梦中，或有指引，或是偶遇，高山道院未必人人皆明。
道体有高低，心明分深浅。是以，非大彻大悟之师，皆不是全明。明中有暗，暗中藏明。是以，不明之人见其人明则视为明师，或有时又见其师之暗处，又视师为不明之人。实不知明师亦有深浅之分。是故，师之所以明者，皆因汝处暗处。当汝澄明足以照耀师之暗处，则师将不复明。
当师之光芒可以照耀汝的黑暗，引领汝走出黑暗，是时为汝之明师，未必为天下人之明师。当汝见师之暗处，师亦可为明师。因全明之师自古少有，故亦难以遇见。若遇全明之师，必是大机缘，自古大机缘难得。
因汝不是有缘之人，或许一生也不得见全明之师。是以，寻师不必全明，足以照耀你前行即为明师。明师不必终始，一时修行一时师。大机缘者，专从一师足以修尽。机缘小者，时时寻师。
二、欲得明师，唯在机缘，故须自修以待缘。
遇得明师，唯在机缘。广结善缘，心怀众生，时到自有指引。没师自修以待缘，有师精进以大悟。不必待到师来始修行。不修则不明，不明则师来亦不见。小修则小明，小明遇小师。大修则大明，大明方能遇大师。是以，须勤修以待师。边修边待。自修方能见师。不修永远无师。遇得大师必定有大机缘，无缘空等自伤悲。坚心发愿，必有感应。
三、天道平衡，损有余而补不足。故若欲求得真道，需先尊师重道。
明师难得，真道亦不轻传。汝欲得师道，汝心性如何？汝以何能何德何心何份能得真道？是金钱还是诚心？或许两者都远远不够。
凡得真传者必定尊师重道。尊者，上位也。师在汝心中必须永远处于上位。即使汝已越超了汝师，师仍然在你的头上。不尊者，以师为利用对象。得师之道或师力相助时喜颜悦色，若师不助时则怒自心起。大道传人，必考其心性，心不计名利得失，不拘生死情缘，大量大德之人方能得之。
天道平衡，损有余而补不足。不失不得。大失大得。是以，汝以什么换得师心？得道之人，惜道过命。汝不尊师重道，能得师心？汝坏其师道，师怎能认汝？学不尽心，技不超越，在世则坏了师门，自古为师者难容。如孔门弟子三千，得意贤生仅七十有二。是以，汝之德性努力不同，师之传道亦各异。既遇得明师，亦不易得其真道。
四、寻师者必须懂得爱师。成一师不易，毁一师不难，故为师着想，亦是汝德。
寻师之人必须懂得爱师。全明之师难见，半明之师常遇。是以，半明之师虽然有一处之证见，仍不至圆满，还须继续前进。师一边教你，还须同时进修。师门弟子日多，人心亦各异。师教之人愈多，师力愈易日益减少。是以，师之有心携带你前进，损自力以渡汝，可谓用心良苦。汝能不惜乎？汝要珍惜师之时间，求教于师者愈众则浪费师之时间愈多。故非大事不要随意麻烦，非难题不要轻易发问。师愈有名则愈易为世事世情所累。因师仍未了无，故人心仍在，七情六欲未尽，我执心仍在，为人师心未了。
因不全明，故真性仍会动摇。故易为世事世情所拘，而觉性减损，人心回复。求师人愈多，奉师若神明，则易使师起名利心，生我执心，容易毁师于瞬间。随师之人，不可不知！修道者众，得道不易，成一师不易，毁一师不难，世之师已少有，经不起再废坏，故为师着想亦见汝之大德。
五、寻师是为求道，非为荣耀自身。所以寻师决不能搞外门邪道。
二师之言必不一致，所教之学难以全同，便不知听谁反谁，结果落个多师如无师。寻师是为求道，非为寻亲问故，亦非以师名荣耀自身。故寻师必以求道为正，勿搞歪门邪道。寻师唯求自高，非为将来与师一决高低，故寻师不求称师，超越自我就行了。
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修实练，真是罪过。
明师难遇，得其真传更难。或许汝一生与师无缘，注定自修，汝还要四处寻师吗？或许注定汝要为人师，汝还不勤精进吗？
师能使你明理，不能替你成就。明理者，指明月之方向。得道者，明月现于自心。死跟老师背后当跟屁虫，不但令老师讨厌，也给自己迷失。一辈子跟师学理，而没有下功夫真修，东奔西跑，真是罪过。没有真正的证见，就不能胡口说教。话从自心出方为真经，而不是复制老师的言论到处传播。大道从心出，空理从口出。
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