#每日一善[超话]#可是喜欢的东西是不会消失的,可能我是真的老去了,也许只是我变得成熟了太自作聪明会被人嫉妒,遭人陷害。写给渐渐老去的自己,其实我们还可以很好很好的, 无言即大美。日子如莲,平凡即至雅。后退一步海阔天空。己的人生有意义而放光彩,用社会的观念,世界的观念去衡量一个人的价值,身
拟向即乖。不执即解脱。—— 至道无难,唯嫌拣择,欲得现前,莫存顺逆。违顺相争,是为心病;不识元旨,徒劳念静。圆同太虚,无欠无余;良由取舍,所以不如。莫逐有缘,勿住空忍;一种平怀,泯然自尽。—— 如果我说不要执著你的钱,以及所有世俗的东西,这个你能够了解,但如果我说不要执著所有的东西,这个光!你的昆达里尼!以及莲花在你里面开花!你就会怀疑,你认为应该更多的莲花在你里面开花。 —— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在觉知上:安住于基本觉知本身。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时,一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中,于是你自然的本性便会从中显露。——当你不只是追求一种灵性体验,而是努力去理解那个体验里有什么是天生的,这就是挑战了,当你变的完全敞开,真理就变成最明显的事情,直到你意识到它,你才能觉醒。—— 品尝到没有分离是一种全然的解脱,但不是说有一种类似这样的灵性体验“我已经让自己无限地扩展到每个地方,而且已经与万物融合。”那样的体验很美,神秘体验并不是开悟。—— 当我们不带任何要求的处在这个时刻,当我们不去等着开悟或者得到爱、和平,或是一个安静的头脑,当我们停止向我们自己要求任何东西时,那个神圣会被开启,会在当下开花。—— 仁波切告诉我,桑天加措如何在圆寂时凝视天空。我问:「桑天加措是否安住在『图当』之中?「是的,」祖古乌金仁波切回答:「但只安住在『图当』之中本身没有什么惊人之处,一个修持造作的禅定状态的人,可以安住在『图当』之中相当长一段时间。但是真正安住在『图当』之中,却不需要任何刻意的禅修。这种觉醒不一定伴随虹光、雷鸣或壮观的景象。—— 如果心灵是平静的,一切就简单了。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。——唯有当我们突破了我们制约的笼子,然后到达我们自己内心的真理,我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。—— 无三界可出,无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷,绝思绝虑。如是之法汝今已得,更无阙少。与佛何殊,更无别法。汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心,莫起贪嗔,莫怀愁虑;荡荡无碍,任意纵横,不作诸善,不作诸恶。行住坐卧,触目遇缘。总是佛之妙用,快乐无忧,故名为佛。—— 自然不需要被达成,它已经在那里!只要按照生命本来的样子去领悟它。你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人,因此它极易错事于你的慌乱外求之中。—— 快活快活真快活。一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。此心何异顽石头。此身不殊樗栎质。圣恩一指髑髅碎。恰似盲人见日月。—— 真理总是在那,一直都在那。真理不是被制造出来的。如实!它已经在那,你的眼睛是闭上的,静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术。而它不会不见,它不是某种特别的,它是每个人的本性。你可能知道,可能不知道,但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。它一直在那,等你回家。—— 禅不是某种神秘的东西;它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟,它不会将你引向真理,它只是打破意念,一旦真理出现,你可以看见它。—— 你要每件事都能成为一个成就。成道无法被当成一个成就。那个你已经有的要如何当成一个成就? 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划,每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因,放弃你的计划,继续坦露你自己,而协调就会自然地发生。—— 己事一明,万法皆从,山河大地总成净境,见闻觉知无非妙用。—— 你能够体验到真正自由的唯一方法,就是不带任何期望地给予一切自由,唯一能够让你这样地去爱的方法,就是不要强加任何价值。 我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的,所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高,就越能体验到无条件的爱,这是人类生命最深刻的召唤之一。—— 这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
拟向即乖。不执即解脱。—— 至道无难,唯嫌拣择,欲得现前,莫存顺逆。违顺相争,是为心病;不识元旨,徒劳念静。圆同太虚,无欠无余;良由取舍,所以不如。莫逐有缘,勿住空忍;一种平怀,泯然自尽。—— 如果我说不要执著你的钱,以及所有世俗的东西,这个你能够了解,但如果我说不要执著所有的东西,这个光!你的昆达里尼!以及莲花在你里面开花!你就会怀疑,你认为应该更多的莲花在你里面开花。 —— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在觉知上:安住于基本觉知本身。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时,一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中,于是你自然的本性便会从中显露。—— 当你不只是追求一种灵性体验,而是努力去理解那个体验里有什么是天生的,这就是挑战了,当你变的完全敞开,真理就变成最明显的事情,直到你意识到它,你才能觉醒。—— 品尝到没有分离是一种全然的解脱,但不是说有一种类似这样的灵性体验“我已经让自己无限地扩展到每个地方,而且已经与万物融合。”那样的体验很美,神秘体验并不是开悟。—— 当我们不带任何要求的处在这个时刻,当我们不去等着开悟或者得到爱、和平,或是一个安静的头脑,当我们停止向我们自己要求任何东西时,那个神圣会被开启,会在当下开花。—— 仁波切告诉我,桑天加措如何在圆寂时凝视天空。我问:「桑天加措是否安住在『图当』之中?「是的,」祖古乌金仁波切回答:「但只安住在『图当』之中本身没有什么惊人之处,一个修持造作的禅定状态的人,可以安住在『图当』之中相当长一段时间。但是真正安住在『图当』之中,却不需要任何刻意的禅修。这种觉醒不一定伴随虹光、雷鸣或壮观的景象。—— 如果心灵是平静的,一切就简单了。这就意味着你必须没有任何选择地觉察到真实发生着的事情。——唯有当我们突破了我们制约的笼子,然后到达我们自己内心的真理,我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。—— 无三界可出,无菩提可求。人与非人性相平等。大道虚旷,绝思绝虑。如是之法汝今已得,更无阙少。与佛何殊,更无别法。汝但任心自在,莫作观行,亦莫澄心,莫起贪嗔,莫怀愁虑;荡荡无碍,任意纵横,不作诸善,不作诸恶。行住坐卧,触目遇缘。总是佛之妙用,快乐无忧,故名为佛。—— 自然不需要被达成,它已经在那里!只要按照生命本来的样子去领悟它。你获得了一个没有商量余地与讨价还价的生命。这就是真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价。这醒来的一点就是那道火。真理是如此简单而惊人,因此它极易错事于你的慌乱外求之中。—— 快活快活真快活。一切葛藤都摆脱。如今不用觅真诠。任我去来活泼泼。时人不解真实义。只待遇缘参活佛。谁知活佛眼睛前。争奈凡夫愚不识。此心何异顽石头。此身不殊樗栎质。圣恩一指髑髅碎。恰似盲人见日月。—— 真理总是在那,一直都在那。真理不是被制造出来的。如实!它已经在那,你的眼睛是闭上的,静心就是让你睁开双眼的艺术。清理你双眼的艺术。而它不会不见,它不是某种特别的,它是每个人的本性。你可能知道,可能不知道,但你拥有它。没有任何一个片刻你是失去它的。它一直在那,等你回家。—— 禅不是某种神秘的东西;它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟,它不会将你引向真理,它只是打破意念,一旦真理出现,你可以看见它。—— 你要每件事都能成为一个成就。成道无法被当成一个成就。那个你已经有的要如何当成一个成就? 真理是唯一一件你无需任何计划就可以遇见的东西。其他任何事情都会有一个计划,每一件事。这就是为什么真理如此有力量的原因,放弃你的计划,继续坦露你自己,而协调就会自然地发生。—— 己事一明,万法皆从,山河大地总成净境,见闻觉知无非妙用。—— 你能够体验到真正自由的唯一方法,就是不带任何期望地给予一切自由,唯一能够让你这样地去爱的方法,就是不要强加任何价值。 我们唯一能做的事情是看到所有的抓取都是徒劳的,所有的抓取都是我们在暗地里抗拒自己的真实自性的一种表现形式。我们在这个层面上觉醒程度越高,就越能体验到无条件的爱,这是人类生命最深刻的召唤之一。—— 这种灵性充满了喜悦与整合,既是平凡的,也是觉醒的。这种灵性能让我们在生活的惊奇之中安住,这种成熟的灵性让神圣之光照亮我们、穿透我们。
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