|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（139）|既然一切都是清净心， 那山河大地是怎么生起的？
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
共 修
既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？这个问题非常重要。
“十番显见”，
如果说你能学好，
当然可以明心见性。
明心见性，
刹那之间也许就可以触及
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
我们在《楞严经》当中，从开头“七番破处”，破除我们的通常认为的所谓的心——意识心，从“七番破处”到直破意识无体，所谓“此是前尘虚妄相想，惑汝心性”，那么，再到后边的“十番显见”，这个“十番显见”，实际上就叫“明心见性”。
很多人说的：“学佛呀，这一辈子，希望能够明心见性。”
“十番显见”，如果说你能学好，当然可以明心见性。
这个词，在我们现在这个时代已经变成似乎是一件奢侈品了。多少人一谈到明心见性，似乎觉得遥不可及。
其实，明心见性，刹那之间也许就可以触及，但是能不能一直保任？不一定，可能几秒钟，功夫好的人会用一用；功夫不好，或者对这个心性不能确确实实地保任它、任持它，那你做不到的。
四科，七大，
对一往开示都是为把一切法
揭示我们的如来藏性
而且是周遍圆融，
甚至是法法无碍
在到后边，所谓“五蕴、六入、十二处、十八界”，会四大归如来藏性，包括四科，包括后面的七大，对一往开示都是为了把一切法揭示我们的如来藏性而且是周遍圆融，甚至是法法无碍，“随众生心，应所知量，循业发现”；而且哪里有因缘，哪里就会出现，所以在这个之前呢，真正能够印证佛法当中一句话，所谓“三界唯心，万法唯识”。
唯识这一块姑且不谈，但是“三界唯心”，所有的一切，当下就是我们的如来藏心、清净心。
既然一切都是清净心，
那山河大地是怎么生起的？
有情无情一切万象，
从究竟处，要追溯哪里？
那么我们现在就要遇到一个问题了。什么问题呢？那既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？
这个问题啊，在人类精神或者哲学整个发展过程当中，多少人都似乎在解决这个问题。
当然，佛在经典当中是彻彻底底、详详细细的，不只一部经，都给我们解释了山河大地、宇宙万法是怎么产生的，怎么周而复始的。
那就是下面我们要学的内容。
那么我们知道，山河大地一切万法，比如说我们现在教室，包括整个地球，包括整个宇宙，凡是可见的这一切星系，都是刹那生灭，也是刹那如幻的。这个如幻，就像镜子上面所有的影像一样的，其实它不就是玻璃吗？对不对？
所以在之前所讲的一切法，都是讲：这些影像其实不是真实的，这些所有的不同的影像当下就是那块玻璃。玻璃你不能说它是什么形状，是什么颜色，但是影像有各种各样的颜色。
那么我们现在要解决的问题是什么？
是如何在这么一个无量无边、无色无形的心性当中，而生起这些所谓如幻的而且是周而复始的宇宙万象的？
在前面的经文，我们知道：在心性当中“随众生心，应所知量，循业发现”。那怎么“随众生心，应所知量”的呢？
“随众生心，应所知量，循业发现”，那么在没有业，不谈业之前还有一个什么？叫惑，无明惑，这个是最微细的。
那有人在问问题了，说：“法师，那是不是这个说明：宇宙万法它的生起原来是如来藏性，后来因为我们的无明惑就生起现在的宇宙了？也就是：原来我们都是佛，后来就变成众生了呢？”
不是。有人说“不是”，那我就不解释了。这个要慢慢地去思考：到底有没有这样的问题。
但这个问题非常重要。这也是很多，学了佛法或者是看了《楞严经》之后，有些人就是聪明了，“那你讲好像是依如来藏而生起什么什么什么……这个就是宇宙是有开始的，而跟佛法其他的地方讲的无始亦无终是不是矛盾呢？”
当然不矛盾。
那么，在我们下面要讲的内容当中，这些内容非常有意思，你要学懂了，这宇宙差不多也没有太大秘密。你看山河大地这些解释了，包括生命现象，也就是有情无情一切万象从究竟处要追溯哪里？就在下面这段文字当中。
经文：
尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。
要有愿力，
如果菩萨没有愿力，
你即使学了大乘法，
可能起不了大用
好，这里有一个科判，是一个比较大的科判，第二节，“审除细惑，说后二如来藏”。
我们按篇章节来划分，那这就是这是第二节。那么第一节是哪里呢？第一节就是“初销倒想说空如来藏”，什么意思？“初销倒想”就是“七番破处”，包括直破意识无体；“说空如来藏”呢，也就是：一往显示，都是显示如来藏性之体，一切法都是如来藏性。
那么这里讲“不空如来藏”，就是如何依如来藏性或者依我们的清净心而显现一切如幻的法，这是不是依体而起用呢？
但是我们现在要讲的起用，是起染用——如何依清净心而起我们的染用。
“染用”就是凡夫众生所起的这种颠倒；
那么“净用”呢，就是本自具足的这种功德所显现的妙用自在。
所以有“染缘起”，还有“净缘起”，我们也叫“染用”跟“净用”，这是不一样的。
“染用”是随我们的业力，依我们的无明业力而随缘显现一切染法。
“净用”呢，就是随我们的愿力。
大家听好啊，所以要有愿力，如果菩萨没有愿力，你即使学了大乘法，你可能起不了大用。
我们一定要有愿力，是随着愿力对众生的慈悲，以我们的清净心而广度一切众生，这就是叫“净用”，清净的缘起。
学佛，
首先方向不能搞错。
有些人喜欢抄近路，
听经闻法就是抄了大近路
好，我们来看经文。
【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？】
这个比喻是两重。
第一个是什么？佛说的这些法音，就像聋子在一百步之外，一百步之外能不能看到那个小虫子？看不到，那么更加也听不到虫子在那儿叫了，对吧？那么这里比喻什么呢？比喻“佛说的法，我以前从来没有听说过，更加不谈说能够理解了。所以佛现在讲了以后，更加很多听不懂”。
【佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。】
“究竟，无疑惑地”，谈“究竟”两个字啊……我们现在这个佛法当中很多都不究竟，有些只是人天法，人天法不究竟；有些属于二乘法，不究竟；甚至有很多只是修一些神通，或者感应，有些甚至是属于鬼神法。所以学佛，我们首先这个方向不能搞错。
听经闻法，是最大的捷径。有些人喜欢要抄近路，听经闻法就是抄了大近路了。
学法要学究竟法
我们有很多人是绕圈子绕了十几年，还有呢，得少为足。得少为足什么意思？其实，明显的，明眼人一看确实还差那么多，但是呢，他觉得“我可以了，我懂了”，得少为足，所以这个也是会出现问题。
所以，我们学法要学究竟法。
要把每一个问题，你要在修法之前，实际上对自己所修的这个法门，一定要非常有把握，清清楚楚，如何去修，修了以后一步一步会出现什么情况，都要懂。
如果自己不是特别懂，但是要有善知识，所谓的“内护”跟“外护”，这个一定要有，这样才能去修行啊。
还有似是而非的一些法，不能看到人云亦云，认为“别人在讲这句话，他这么讲的，好像我们自己也能这么讲“，不是的，讲法是有上下文的关系，可能前面一大段文字已经做好铺垫，所以后边法师讲那么一句话。
我们讲话的时候，讲法的时候，或者跟人家结缘的时候，一定要注意有上下文，否则叫断章取义，害人不浅。
所以大家，都特别特别在这个方面要知道什么叫“究竟法”，所谓“究竟”对应的就是“方便法”，不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
共 修
既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？这个问题非常重要。
“十番显见”，
如果说你能学好，
当然可以明心见性。
明心见性，
刹那之间也许就可以触及
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
我们在《楞严经》当中，从开头“七番破处”，破除我们的通常认为的所谓的心——意识心，从“七番破处”到直破意识无体，所谓“此是前尘虚妄相想，惑汝心性”，那么，再到后边的“十番显见”，这个“十番显见”，实际上就叫“明心见性”。
很多人说的：“学佛呀，这一辈子，希望能够明心见性。”
“十番显见”，如果说你能学好，当然可以明心见性。
这个词，在我们现在这个时代已经变成似乎是一件奢侈品了。多少人一谈到明心见性，似乎觉得遥不可及。
其实，明心见性，刹那之间也许就可以触及，但是能不能一直保任？不一定，可能几秒钟，功夫好的人会用一用；功夫不好，或者对这个心性不能确确实实地保任它、任持它，那你做不到的。
四科，七大，
对一往开示都是为把一切法
揭示我们的如来藏性
而且是周遍圆融，
甚至是法法无碍
在到后边，所谓“五蕴、六入、十二处、十八界”，会四大归如来藏性，包括四科，包括后面的七大，对一往开示都是为了把一切法揭示我们的如来藏性而且是周遍圆融，甚至是法法无碍，“随众生心，应所知量，循业发现”；而且哪里有因缘，哪里就会出现，所以在这个之前呢，真正能够印证佛法当中一句话，所谓“三界唯心，万法唯识”。
唯识这一块姑且不谈，但是“三界唯心”，所有的一切，当下就是我们的如来藏心、清净心。
既然一切都是清净心，
那山河大地是怎么生起的？
有情无情一切万象，
从究竟处，要追溯哪里？
那么我们现在就要遇到一个问题了。什么问题呢？那既然一切都是清净心，那这些山河大地是怎么生起的？
这个问题啊，在人类精神或者哲学整个发展过程当中，多少人都似乎在解决这个问题。
当然，佛在经典当中是彻彻底底、详详细细的，不只一部经，都给我们解释了山河大地、宇宙万法是怎么产生的，怎么周而复始的。
那就是下面我们要学的内容。
那么我们知道，山河大地一切万法，比如说我们现在教室，包括整个地球，包括整个宇宙，凡是可见的这一切星系，都是刹那生灭，也是刹那如幻的。这个如幻，就像镜子上面所有的影像一样的，其实它不就是玻璃吗？对不对？
所以在之前所讲的一切法，都是讲：这些影像其实不是真实的，这些所有的不同的影像当下就是那块玻璃。玻璃你不能说它是什么形状，是什么颜色，但是影像有各种各样的颜色。
那么我们现在要解决的问题是什么？
是如何在这么一个无量无边、无色无形的心性当中，而生起这些所谓如幻的而且是周而复始的宇宙万象的？
在前面的经文，我们知道：在心性当中“随众生心，应所知量，循业发现”。那怎么“随众生心，应所知量”的呢？
“随众生心，应所知量，循业发现”，那么在没有业，不谈业之前还有一个什么？叫惑，无明惑，这个是最微细的。
那有人在问问题了，说：“法师，那是不是这个说明：宇宙万法它的生起原来是如来藏性，后来因为我们的无明惑就生起现在的宇宙了？也就是：原来我们都是佛，后来就变成众生了呢？”
不是。有人说“不是”，那我就不解释了。这个要慢慢地去思考：到底有没有这样的问题。
但这个问题非常重要。这也是很多，学了佛法或者是看了《楞严经》之后，有些人就是聪明了，“那你讲好像是依如来藏而生起什么什么什么……这个就是宇宙是有开始的，而跟佛法其他的地方讲的无始亦无终是不是矛盾呢？”
当然不矛盾。
那么，在我们下面要讲的内容当中，这些内容非常有意思，你要学懂了，这宇宙差不多也没有太大秘密。你看山河大地这些解释了，包括生命现象，也就是有情无情一切万象从究竟处要追溯哪里？就在下面这段文字当中。
经文：
尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。
要有愿力，
如果菩萨没有愿力，
你即使学了大乘法，
可能起不了大用
好，这里有一个科判，是一个比较大的科判，第二节，“审除细惑，说后二如来藏”。
我们按篇章节来划分，那这就是这是第二节。那么第一节是哪里呢？第一节就是“初销倒想说空如来藏”，什么意思？“初销倒想”就是“七番破处”，包括直破意识无体；“说空如来藏”呢，也就是：一往显示，都是显示如来藏性之体，一切法都是如来藏性。
那么这里讲“不空如来藏”，就是如何依如来藏性或者依我们的清净心而显现一切如幻的法，这是不是依体而起用呢？
但是我们现在要讲的起用，是起染用——如何依清净心而起我们的染用。
“染用”就是凡夫众生所起的这种颠倒；
那么“净用”呢，就是本自具足的这种功德所显现的妙用自在。
所以有“染缘起”，还有“净缘起”，我们也叫“染用”跟“净用”，这是不一样的。
“染用”是随我们的业力，依我们的无明业力而随缘显现一切染法。
“净用”呢，就是随我们的愿力。
大家听好啊，所以要有愿力，如果菩萨没有愿力，你即使学了大乘法，你可能起不了大用。
我们一定要有愿力，是随着愿力对众生的慈悲，以我们的清净心而广度一切众生，这就是叫“净用”，清净的缘起。
学佛，
首先方向不能搞错。
有些人喜欢抄近路，
听经闻法就是抄了大近路
好，我们来看经文。
【尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！善为众生，敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外，聆于蚊蚋（ruì，音同“瑞”），本所不见，何况得闻？】
这个比喻是两重。
第一个是什么？佛说的这些法音，就像聋子在一百步之外，一百步之外能不能看到那个小虫子？看不到，那么更加也听不到虫子在那儿叫了，对吧？那么这里比喻什么呢？比喻“佛说的法，我以前从来没有听说过，更加不谈说能够理解了。所以佛现在讲了以后，更加很多听不懂”。
【佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。】
“究竟，无疑惑地”，谈“究竟”两个字啊……我们现在这个佛法当中很多都不究竟，有些只是人天法，人天法不究竟；有些属于二乘法，不究竟；甚至有很多只是修一些神通，或者感应，有些甚至是属于鬼神法。所以学佛，我们首先这个方向不能搞错。
听经闻法，是最大的捷径。有些人喜欢要抄近路，听经闻法就是抄了大近路了。
学法要学究竟法
我们有很多人是绕圈子绕了十几年，还有呢，得少为足。得少为足什么意思？其实，明显的，明眼人一看确实还差那么多，但是呢，他觉得“我可以了，我懂了”，得少为足，所以这个也是会出现问题。
所以，我们学法要学究竟法。
要把每一个问题，你要在修法之前，实际上对自己所修的这个法门，一定要非常有把握，清清楚楚，如何去修，修了以后一步一步会出现什么情况，都要懂。
如果自己不是特别懂，但是要有善知识，所谓的“内护”跟“外护”，这个一定要有，这样才能去修行啊。
还有似是而非的一些法，不能看到人云亦云，认为“别人在讲这句话，他这么讲的，好像我们自己也能这么讲“，不是的，讲法是有上下文的关系，可能前面一大段文字已经做好铺垫，所以后边法师讲那么一句话。
我们讲话的时候，讲法的时候，或者跟人家结缘的时候，一定要注意有上下文，否则叫断章取义，害人不浅。
所以大家，都特别特别在这个方面要知道什么叫“究竟法”，所谓“究竟”对应的就是“方便法”，不一样。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
《参学六祖法宝坛经体会》·第十四讲
参学《六祖坛经》体会14
第十四讲
快到春节了，我把十年前作的偈子说一遍！
“坐地随转又一年”，我们每天就在这个道场里，一天走八万里，这是地球自转的里程，我们没动，没动也走了八万里，所以“坐地随转又一年”。
“专修专念厌谈玄”，你上这个道场谈玄说妙，绝对不行。
“世人在争不急务”，世间人都在争那个不着急的事啊，就把生死的大事给忘了！
“唯念佛人得清闲。粗茶淡饭能饱腹，旧衣纳袄可御寒。待到腊月严冬至，你花凋谢我花艳。”
论议：
我们把六祖惠能大师和神秀大师的两首偈子的含义再详细地探讨一下。从实而论，六祖他作没作偈子？我们仔细一分析就知道，他并没有作偈子，他是把神秀的偈子颠倒一下，这就是《金刚经》所说的“如来有所说法否？如来无所说”，也正是此意。“本来无一物”，所以他所作的偈子也不是那么太圆满，如果按照佛法来讲，他落在空寂上，一有空寂，必然有妙有，佛法是圆融法，是不二法，所以不能单纯地理解空寂。
我们念佛也一样啊，我们念哪个佛？念自心佛。念自心佛对不对呢，也不对，为什么呢？你有自心之佛，必有他方之佛，所以你落到一边去了，就是不会念佛，因为自佛他佛本来是一佛，这是很深的理念，同修你好生琢磨琢磨。若落到一边，虽然你天天念佛，古德所说的“喊破喉咙也枉然”，就是指的这些人，一天天念得了不得，能不能往生呢？不能往生，古德说喊破喉咙也枉然哪，他不知道念哪尊佛。我们既不执著自身这个佛，也不执著西方极乐世界那个阿弥陀佛——他佛，有自佛也有他佛，这就是自他不二。这个不好理解，但是不好理解也得理解，你不理解，当生不能成就，你还要搞轮回。为什么念佛人多、往生人少呢？就在此地，必须两者要圆融。
六祖的偈子，他是否定后的大肯定，把神秀的偈子否定了，他有个大肯定——这是空寂之法。这就是古德所说的：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台，直道本来无一物，谁知遍界不曾藏！”我们怎么修？得修空寂心。有个空寂心，就落在空寂里面，那就叫顽空，落在顽空里诸佛不能度，佛都度不了你了。所以我们修净土法门的好修，怎么好修呢？不执著空可以，但是得执著个有啊，有什么呢？心里有个阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，你能成就。你也别管念哪尊佛，我就是“阿弥陀佛”，就能成就，我们往生那些人不就是什么也不懂，你问他什么理、什么事相，他都不懂，一个大字也不识，一部经也不看，他就是一天天的“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”最后成就了，一成一切成，一见着阿弥陀佛，哪有不成就的？哪有不开智慧的？哪有不消业的？
这就是中道，就是实相，其实就是“纯印”这俩字，这两个字就是真谛，这就是大乘了义、顿教的总纲领，四谛（苦集灭道）、菩提、般若、六度等一切法。因为它本来无一物，自性里面全具足，这就是佛说的：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”你若是于法中有求有得、有取著心是绝对错，世间法无不在有一物上流转生死，以致六道轮回不息，你若能悟“本来无一物”，一切物相了不可得，但可用不可贪，了不可得不是让你全都舍掉，你要运用，你说我什么也不要了能行吗？你能生活得了吗？就是让你心离而不是生活离，也不是身离，你能做到这样，像纯印老人，她活一百多年没离开过生活，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，若能做到这样就是佛菩萨。你若迷本来无一物，那你还是凡夫，所以佛法不好懂就在这里。但是你把这层窗户纸捅开之后，那大千世界看得非常清楚！
实际佛菩萨和众生也是“本来无一物”，哪里有个佛、有个菩萨、有个众生的分别呢？这很难让人理解，为什么呢？因为众生本来是佛，你有佛性你哪能不是佛呢？佛是众生的醒悟者，众生是迷惑颠倒的佛，就在迷和悟上有分别，其它没有分别，因为体一相别，心都是一个，但是在行相上不一样了，一个不生不灭，知道宇宙的真相；一个有生有灭，迷著于有。有钱、有财、有车、有房子、有家亲眷属、有权势，不都执著在有上吗？最大的还有个有——有欲望，有财色名食睡的欲望，你贪著这里了，你就是众生！这就叫迷悟分觉愚，还是没离开空、假、中的三谛。纯印这俩字，纯就是空，印就是法，法印，法印就是假，那么纯印，把真和假，空和有捏到一块儿，像和面似的，我们把它和到一块儿就不分别了，非空非假，亦空亦假，就是中。怎么来证得呢？就是信愿持名，没有别的办法，再没有比它更省力气的了，也没有比它再简捷的了，所有的法门，这已经到极点了。我们看纯印老人那个宝葫芦，最后有一个小蒂，六个字都不用念，就念四个字“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你就念吧，能成就啊！就是用佛号来伏住我们的妄念妄想，心清净就是了。你若想掺杂点别的，你就成就不了。
如果我们能依照纯印老人的教言：“诸恶莫作，众善奉行”，这就是持戒；“远离名利”就是修定；“一心念佛”就是修慧。这四句话就代表佛、法、僧三宝，“一心念佛”就是圆满的佛智，福慧具全，就是佛宝；“远离名利”就是法宝；“诸恶莫作，众善奉行”就是僧宝。这也是觉正净，前两句就是净，“远离名利”就是正，“一心念佛”就是觉——觉、正、净，同修好好体悟体悟纯印老人留下的这些偈言，你能按照这四句话去修，肯定当生能生极乐，能见着慈父阿弥陀佛！
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在！”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何其自性，本自清净。何其自性，本不生灭。何其自性，本自具足。何其自性，本无动摇。何其自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
词义：
⑴ 碓：舂米的缸子。
⑵ 腰石：因为惠能身材矮小，身体又轻，他为了舂米能加力，腰上绑一块大石头，这叫腰石，来增加自己的体重，踏动舂米的碓，踩踏杠杆更有力。据说这块石头现在还在寺庙里，磨得精光。
⑶ 米熟也未：是暗示问“你觉悟了吗”
⑷ 犹欠筛在：这是禅宗的暗语，说我已经觉悟了，只欠五祖您给我印证了。
译文：
第二天，五祖悄悄地来到碓坊（舂米的地方），看见惠能腰上绑着石头，正在舂米。五祖说：“求道的人为法而忘了自己的身躯，应当是这样吧？”于是向惠能说：“米熟了没有？”惠能回答说：“早就熟了，只欠一个人给筛一下”，五祖便用拐杖在捣米的碓上敲了三下就走了。当时惠能即理会了五祖之意，于是，于三更天去五祖的方丈室，五祖这时候用袈裟遮住了窗户，不使别人看见，为他讲说《金刚经》（在这个问题上，有人解释不够确切，说惠能身材矮小，五祖打开袈裟，惠能躲在袈裟下，有点儿不太磊落。实际方丈室不太大，就一个窗户，用袈裟往上一挂就都挡住了。解释经典都要加十分小心）。当讲到“应无所住而生其心”的时候，惠能当下就打开了真实的智慧，开悟了，明了一切万法不离自性的真理。这叫心生法生，心灭法灭。于是惠能向五祖启陈说：“不曾想自性本来是如此清净的，不曾想自性本来是没有生灭的，不曾想自性本来是自己圆满具足的，不曾想自性本来是没有动摇的，不曾想自性能生出万法来的呀！”惠能说完，五祖已经知道惠能悟见本性，所以对惠能说：“不能认识自己的本来常住真心，即使学法多闻，也没有什么好处，反被所知障障了你的真实智慧。若能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。”
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会14
第十四讲
快到春节了，我把十年前作的偈子说一遍！
“坐地随转又一年”，我们每天就在这个道场里，一天走八万里，这是地球自转的里程，我们没动，没动也走了八万里，所以“坐地随转又一年”。
“专修专念厌谈玄”，你上这个道场谈玄说妙，绝对不行。
“世人在争不急务”，世间人都在争那个不着急的事啊，就把生死的大事给忘了！
“唯念佛人得清闲。粗茶淡饭能饱腹，旧衣纳袄可御寒。待到腊月严冬至，你花凋谢我花艳。”
论议：
我们把六祖惠能大师和神秀大师的两首偈子的含义再详细地探讨一下。从实而论，六祖他作没作偈子？我们仔细一分析就知道，他并没有作偈子，他是把神秀的偈子颠倒一下，这就是《金刚经》所说的“如来有所说法否？如来无所说”，也正是此意。“本来无一物”，所以他所作的偈子也不是那么太圆满，如果按照佛法来讲，他落在空寂上，一有空寂，必然有妙有，佛法是圆融法，是不二法，所以不能单纯地理解空寂。
我们念佛也一样啊，我们念哪个佛？念自心佛。念自心佛对不对呢，也不对，为什么呢？你有自心之佛，必有他方之佛，所以你落到一边去了，就是不会念佛，因为自佛他佛本来是一佛，这是很深的理念，同修你好生琢磨琢磨。若落到一边，虽然你天天念佛，古德所说的“喊破喉咙也枉然”，就是指的这些人，一天天念得了不得，能不能往生呢？不能往生，古德说喊破喉咙也枉然哪，他不知道念哪尊佛。我们既不执著自身这个佛，也不执著西方极乐世界那个阿弥陀佛——他佛，有自佛也有他佛，这就是自他不二。这个不好理解，但是不好理解也得理解，你不理解，当生不能成就，你还要搞轮回。为什么念佛人多、往生人少呢？就在此地，必须两者要圆融。
六祖的偈子，他是否定后的大肯定，把神秀的偈子否定了，他有个大肯定——这是空寂之法。这就是古德所说的：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台，直道本来无一物，谁知遍界不曾藏！”我们怎么修？得修空寂心。有个空寂心，就落在空寂里面，那就叫顽空，落在顽空里诸佛不能度，佛都度不了你了。所以我们修净土法门的好修，怎么好修呢？不执著空可以，但是得执著个有啊，有什么呢？心里有个阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，身礼阿弥陀佛，你能成就。你也别管念哪尊佛，我就是“阿弥陀佛”，就能成就，我们往生那些人不就是什么也不懂，你问他什么理、什么事相，他都不懂，一个大字也不识，一部经也不看，他就是一天天的“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”最后成就了，一成一切成，一见着阿弥陀佛，哪有不成就的？哪有不开智慧的？哪有不消业的？
这就是中道，就是实相，其实就是“纯印”这俩字，这两个字就是真谛，这就是大乘了义、顿教的总纲领，四谛（苦集灭道）、菩提、般若、六度等一切法。因为它本来无一物，自性里面全具足，这就是佛说的：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”你若是于法中有求有得、有取著心是绝对错，世间法无不在有一物上流转生死，以致六道轮回不息，你若能悟“本来无一物”，一切物相了不可得，但可用不可贪，了不可得不是让你全都舍掉，你要运用，你说我什么也不要了能行吗？你能生活得了吗？就是让你心离而不是生活离，也不是身离，你能做到这样，像纯印老人，她活一百多年没离开过生活，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，若能做到这样就是佛菩萨。你若迷本来无一物，那你还是凡夫，所以佛法不好懂就在这里。但是你把这层窗户纸捅开之后，那大千世界看得非常清楚！
实际佛菩萨和众生也是“本来无一物”，哪里有个佛、有个菩萨、有个众生的分别呢？这很难让人理解，为什么呢？因为众生本来是佛，你有佛性你哪能不是佛呢？佛是众生的醒悟者，众生是迷惑颠倒的佛，就在迷和悟上有分别，其它没有分别，因为体一相别，心都是一个，但是在行相上不一样了，一个不生不灭，知道宇宙的真相；一个有生有灭，迷著于有。有钱、有财、有车、有房子、有家亲眷属、有权势，不都执著在有上吗？最大的还有个有——有欲望，有财色名食睡的欲望，你贪著这里了，你就是众生！这就叫迷悟分觉愚，还是没离开空、假、中的三谛。纯印这俩字，纯就是空，印就是法，法印，法印就是假，那么纯印，把真和假，空和有捏到一块儿，像和面似的，我们把它和到一块儿就不分别了，非空非假，亦空亦假，就是中。怎么来证得呢？就是信愿持名，没有别的办法，再没有比它更省力气的了，也没有比它再简捷的了，所有的法门，这已经到极点了。我们看纯印老人那个宝葫芦，最后有一个小蒂，六个字都不用念，就念四个字“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”你就念吧，能成就啊！就是用佛号来伏住我们的妄念妄想，心清净就是了。你若想掺杂点别的，你就成就不了。
如果我们能依照纯印老人的教言：“诸恶莫作，众善奉行”，这就是持戒；“远离名利”就是修定；“一心念佛”就是修慧。这四句话就代表佛、法、僧三宝，“一心念佛”就是圆满的佛智，福慧具全，就是佛宝；“远离名利”就是法宝；“诸恶莫作，众善奉行”就是僧宝。这也是觉正净，前两句就是净，“远离名利”就是正，“一心念佛”就是觉——觉、正、净，同修好好体悟体悟纯印老人留下的这些偈言，你能按照这四句话去修，肯定当生能生极乐，能见着慈父阿弥陀佛！
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在！”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何其自性，本自清净。何其自性，本不生灭。何其自性，本自具足。何其自性，本无动摇。何其自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
词义：
⑴ 碓：舂米的缸子。
⑵ 腰石：因为惠能身材矮小，身体又轻，他为了舂米能加力，腰上绑一块大石头，这叫腰石，来增加自己的体重，踏动舂米的碓，踩踏杠杆更有力。据说这块石头现在还在寺庙里，磨得精光。
⑶ 米熟也未：是暗示问“你觉悟了吗”
⑷ 犹欠筛在：这是禅宗的暗语，说我已经觉悟了，只欠五祖您给我印证了。
译文：
第二天，五祖悄悄地来到碓坊（舂米的地方），看见惠能腰上绑着石头，正在舂米。五祖说：“求道的人为法而忘了自己的身躯，应当是这样吧？”于是向惠能说：“米熟了没有？”惠能回答说：“早就熟了，只欠一个人给筛一下”，五祖便用拐杖在捣米的碓上敲了三下就走了。当时惠能即理会了五祖之意，于是，于三更天去五祖的方丈室，五祖这时候用袈裟遮住了窗户，不使别人看见，为他讲说《金刚经》（在这个问题上，有人解释不够确切，说惠能身材矮小，五祖打开袈裟，惠能躲在袈裟下，有点儿不太磊落。实际方丈室不太大，就一个窗户，用袈裟往上一挂就都挡住了。解释经典都要加十分小心）。当讲到“应无所住而生其心”的时候，惠能当下就打开了真实的智慧，开悟了，明了一切万法不离自性的真理。这叫心生法生，心灭法灭。于是惠能向五祖启陈说：“不曾想自性本来是如此清净的，不曾想自性本来是没有生灭的，不曾想自性本来是自己圆满具足的，不曾想自性本来是没有动摇的，不曾想自性能生出万法来的呀！”惠能说完，五祖已经知道惠能悟见本性，所以对惠能说：“不能认识自己的本来常住真心，即使学法多闻，也没有什么好处，反被所知障障了你的真实智慧。若能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。”
未完待续。。。
安 祥 之 美 (耕耘先生)
一九八五年七月廿一日 讲于台北巿
安祥之美,是在说明安祥的美好,当然也包含对安祥的赞美。
首先要辨明的是什么叫做安祥?
一、 安祥是什么?
我们可以分几点来说明:
(一 ) 安祥是法的现量
什么是法的现量?法有现量和比量──比量就是藉思想、 文字、 逻辑推理而产生的一种形式; 也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法” ,这就是比量。
如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将法和盘托出,直接感受,这就是现量。
何以见得安祥是法的现量?因为 “法过语言文字” , 法是超越了语言文字的, 超越语言文字的 法是什么呢?就是法的本身, 法的本体, 也就是由语言文字、 思惟、 辨说中升华出来的法的实质。 由此我们可以知道:所谓“法”是很难理解的。
法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四 万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。
原本的法是在三千大千世界形成以前就存在着的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法 是什么呢?它的当体就是安祥。
我们为什么说:法是超越语言文字的?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并 不全等。
而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻:有的摸到耳朵,说 它像把扇子;有的人摸到肚皮,说像个大锅;有的人摸到腿,说像根柱子 ...... 都不一样,都不能窥 见全体。
(二 ) 安祥是禅的生命
法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓“芒鞋踏破岭头云”──不辞千山万水,不辞辛勤跋涉, 来追求法的究竟。
追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得 的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是我心未宁,乞师与安。
初祖说:拿心来!我替你安。
二祖楞了一会儿说:心根本就找不到。
初祖说:是这样的话,我已经替你安顿好了。
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。
人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过着幸福的生活。
不管他是处在什么样的地位,过着什么型式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是 对生命的一种煎熬。
我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂 了) ,甚至有的人苦参苦学二、三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。
因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。 他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。
人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥, 才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三 ) 安祥是正受的实证
什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:所谓正受,就是正确 的感受。
我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我 们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢?
所谓之感,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、 身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所 观察的,都不是实在的东西。
有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以 我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?
我们看指月录:有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴的说:老僧四十年才打成一片。也 就是说:虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦 !
真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方 丈、满汉全席,绝对不是指这个。
你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物 质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。
佛法所追求的真正受用就是正受。
那么,正受又是什么东西呢?
那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相 对的调和、统一的心灵状态。
什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真正修行者的真实受用) 。 心灵的统一、调和非常难,如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里也不能 够去领会、享受。因此心灵的统一,应该是我们修行的根本目标,
为什么呢?
因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工 夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发 现是不统一的。
你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是 破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。
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有兴趣加我微信zzlaxc123321
一九八五年七月廿一日 讲于台北巿
安祥之美,是在说明安祥的美好,当然也包含对安祥的赞美。
首先要辨明的是什么叫做安祥?
一、 安祥是什么?
我们可以分几点来说明:
(一 ) 安祥是法的现量
什么是法的现量?法有现量和比量──比量就是藉思想、 文字、 逻辑推理而产生的一种形式; 也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法” ,这就是比量。
如果我们无须透过慎思、明辨,而当场将法和盘托出,直接感受,这就是现量。
何以见得安祥是法的现量?因为 “法过语言文字” , 法是超越了语言文字的, 超越语言文字的 法是什么呢?就是法的本身, 法的本体, 也就是由语言文字、 思惟、 辨说中升华出来的法的实质。 由此我们可以知道:所谓“法”是很难理解的。
法是什么?大家说它是真理。真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四 万个已发现的银河系,没有太阳系,没有地球,没有生物,也没有人类。
原本的法是在三千大千世界形成以前就存在着的,这才是真实的法。这个超越语言文字的法 是什么呢?它的当体就是安祥。
我们为什么说:法是超越语言文字的?因为语言文字尽最大能力表达,充其量只是相似,并 不全等。
而每个人的见解不同,每个人的资质不同,所以佛经上有盲人摸象之喻:有的摸到耳朵,说 它像把扇子;有的人摸到肚皮,说像个大锅;有的人摸到腿,说像根柱子 ...... 都不一样,都不能窥 见全体。
(二 ) 安祥是禅的生命
法是原本如此的,而安祥是法的现量,因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道,走遍百城烟水,所谓“芒鞋踏破岭头云”──不辞千山万水,不辞辛勤跋涉, 来追求法的究竟。
追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的,原本就没有什么道理,他所能获得 的只是一种安祥的心态,所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍,二祖见初祖最吃紧的一段对话,就是我心未宁,乞师与安。
初祖说:拿心来!我替你安。
二祖楞了一会儿说:心根本就找不到。
初祖说:是这样的话,我已经替你安顿好了。
这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。
人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安祥,就是在过着幸福的生活。
不管他是处在什么样的地位,过着什么型式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是 对生命的一种煎熬。
我们看禅宗的典籍,像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓,现在乡下还看得到,都市就只有碾米厂 了) ,甚至有的人苦参苦学二、三十年,他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。
因为真理是普遍的,普遍的就是一般的,一般的就不是特殊的,可知神秘绝不是真理。 他追求的既不是神秘,又不是理论,是什么呢?就是内心的安祥。
人有了安祥的感受,才是生命的真正享受,也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥, 才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三 ) 安祥是正受的实证
什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说:所谓正受,就是正确 的感受。
我们生命的所有感受,百分之九十九是不正确的。因为不正确,才使我们的心不安宁,使我 们生活得矛盾、无奈,很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢?
所谓之感,是依赖感官,感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、 身、意的感知,面对色、声、香、味、触、法的六尘,在缤纷幻象当中,我们所认知的,我们所 观察的,都不是实在的东西。
有的是一种幻象,有的是过眼云烟,有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以 我们没有活在正确的感受里,因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年,而没有得到人生的真实受用,那不是太冤枉了吗?
我们看指月录:有位香林远禅师临到圆寂的时候,很高兴的说:老僧四十年才打成一片。也 就是说:虽然花了四十年的工夫,终究得到真正的受用啦 !
真正的受用是什么呢?绝对不是出门有轿车,回家有全电气化的生活享受,饮食可以食前方 丈、满汉全席,绝对不是指这个。
你再有钱,给你两客十二盎司牛排,你也吃不下去,勉强吃下去,你就要找医生了。可知物 质的满足并不能填补生命的空虚,显然这并不是学法所追求的目标。
佛法所追求的真正受用就是正受。
那么,正受又是什么东西呢?
那就是一种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相 对的调和、统一的心灵状态。
什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真正修行者的真实受用) 。 心灵的统一、调和非常难,如果我们心里不调和,紊乱得很,即使是在美好的环境里也不能 够去领会、享受。因此心灵的统一,应该是我们修行的根本目标,
为什么呢?
因为就一般情况来说,没有一个人的心灵是统一的,除非我们对自己下过一番自我认知的工 夫,而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处,否则的话,对自己的心灵,也不会察觉、发 现是不统一的。
你认为你的心灵是统一的,你认为你的人格是完整的,各位!实际上,你我大家的人格都是 破碎的,心灵是分歧的,意识是多头的。
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