我们坐在这里突然想起小时候的事,你会有一个时间线是平行流过去的,你是过去、现在、未来,时间是一条直线。而他是没有过去心、现在心、未来心的,刚开始进入还不圆满,它就变成一个点了。你那种思维意识,人跟事,当你想起这些人跟事,刹那飘进来的时候,你不会觉得是发生在小时候和过去,你会觉现刚刚发生,就是你的意识里马上感觉到,你想起的那个人,他刚刚就在这儿活动,时间观念就很近,就很鲜明地感觉到刚刚发生过。想起来未来的规划,比如你想起来规划建道场,很快就想完了,想完了你就觉得做过,就像在梦里已经做完了,你不会觉得没做过,那件事已经做完了,只要想完了就已经做完了,之后你就把这件事忘了,会把未来的策划忘掉,最起码几个小时想不起来,如果有人问,你会说这件事不是刚做完吗?是想过了还没做,这是刚开始进入时空消失的境界。会把全部聚中在一个点上,在你的意识里刚开始会有这种错觉,在证量上,但这还不是圆满安住在当下的境界,这个还不究竟。
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟,因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候,你能达到的证量是即有即空,在很多事上即有即空,就是波动区的那种境界,但是还达不到真空,还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说:云何为人演说?不取于相,如如不动。就是怎么讲这部经,当你如如不动,不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念,还是个念头,还是个认知,我不动了,你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候,其实是安住在真空的果位上了,那个境界差很多的,在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》,不是说不能讲,如果完全证入空性,安住在空性中讲,你们刹那之间就穿越了,就会收获很大。如果没有证入空性,不圆满的讲你们的收获没那么大,也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点,自己要在境界里证入,而且要很长时间保任住,最起码随时能进出,哪怕是在境界里进出,我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的,你如果能证入一部两部,剩下都一样的,说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心,说我们要活在当下,现在你们还是建立在意识层面的认知,反正不想过去了,也不想未来了,我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态,那不是一种究竟的状态,但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候,很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了,是你的过去、未来心消失了,因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的,过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候,从不动开始,不动是个门,不动就像那个门,从不动进入这个房间,这个房间才是真空境界。不动不是空,不动还是相对于动建立起来的概念,而且你还没有证入到没有可动的东西,因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法,你总是一个相、本性、空性,你还是分开的,你是有一个本性是如如不动的,本性是不生不灭的,本性是真空的,但是你头脑里有一个“相”,有一个“本性”,是两个同时建立起来,但是在佛的眼里,相跟性是一不是二,你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题,比如《金刚经.依法出生分》第八品里说:是福德,即非福德性,是故如来说福德多。什么是福德相,不是福德性,佛就不接话,但佛也在后面说我为什么说这个福德多,《金刚经》不断地重复说一些话,比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说:须菩提,若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。是因为福德无,它无得像虚空一样,我才说它多。而须菩提的解释是,佛你说福德多是因为有相福德,它有个多少,所以才说它多,如果是本性的,像虚空一样,所以不说多。但后边佛直接说,正是因为它无所以才说它多,如果你们不注意就看不到。在前后,同样的观点须菩提答的是这,佛说的是这,这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话,佛陀不停的说,几乎都是重复的,《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西,但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”他开始说:善男子、善女人,你发无上正等正觉的心取佛果,要怎么做?你要不住相普度众生,这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说:须菩提,于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?又问:究竟有没有人发无上正等正觉的心?先破你的相,说你要不住相,说你该怎么修,怎么修。然后到你懂得怎么修的时候,又开始破你这个“我”了,说有没有这样一个人发这个心,你无我,根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了,虽然你已经不着修行的相,但是有一个“我”在这儿,又开始以这个角度阐述该怎么样修。
https://t.cn/A6SIQOJi给予 @2014-07-18 #31539 易度门官方网站 聊天室
比如说《金刚经.一体同观分》第十八品里说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。所以有些东西不讲是因为还不究竟,因为证量上不究竟。当你出现这种境界的时候,你能达到的证量是即有即空,在很多事上即有即空,就是波动区的那种境界,但是还达不到真空,还不能安住在真空的果位上。比如《金刚经.应化非真分》第三十二品里说:云何为人演说?不取于相,如如不动。就是怎么讲这部经,当你如如不动,不取于相的时候才能讲《金刚经》。对于你们来讲不动还是相对于动建立起来的意念,还是个念头,还是个认知,我不动了,你证量上还达不到心不动。还有不取于相的时候,其实是安住在真空的果位上了,那个境界差很多的,在意识层面已经是那样了。当然这个过程也能讲《金刚经》,不是说不能讲,如果完全证入空性,安住在空性中讲,你们刹那之间就穿越了,就会收获很大。如果没有证入空性,不圆满的讲你们的收获没那么大,也能讲但给予的不多。所以每讲一个观点,自己要在境界里证入,而且要很长时间保任住,最起码随时能进出,哪怕是在境界里进出,我才能跟你们讲。如果不能做到就先停在那里先等等。但是因为经典基本上是通的,你如果能证入一部两部,剩下都一样的,说的是一码事。
所以你们说没有过去心、现在心、未来心,说我们要活在当下,现在你们还是建立在意识层面的认知,反正不想过去了,也不想未来了,我活在当下了。但是在证量上是进入一种状态,那不是一种究竟的状态,但是是一个契入点。很明显的是当你觉得时空消失的时候,很明显是你的过去心、未来心消失了。不是时间消失了,是你的过去、未来心消失了,因为你就是由过去心、现在心、未来心组成的,过去心、现在心、未来心全是你的念头。当你这一块已经不取于相的时候,从不动开始,不动是个门,不动就像那个门,从不动进入这个房间,这个房间才是真空境界。不动不是空,不动还是相对于动建立起来的概念,而且你还没有证入到没有可动的东西,因为动的在你眼里就是相。
你现在还是用意识层面听法,你总是一个相、本性、空性,你还是分开的,你是有一个本性是如如不动的,本性是不生不灭的,本性是真空的,但是你头脑里有一个“相”,有一个“本性”,是两个同时建立起来,但是在佛的眼里,相跟性是一不是二,你现在只是用意识层面听东西。《金刚经》很多地方讲关于性、相的问题,比如《金刚经.依法出生分》第八品里说:是福德,即非福德性,是故如来说福德多。什么是福德相,不是福德性,佛就不接话,但佛也在后面说我为什么说这个福德多,《金刚经》不断地重复说一些话,比如《金刚经.法界通化分》第十九品里说:须菩提,若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。是因为福德无,它无得像虚空一样,我才说它多。而须菩提的解释是,佛你说福德多是因为有相福德,它有个多少,所以才说它多,如果是本性的,像虚空一样,所以不说多。但后边佛直接说,正是因为它无所以才说它多,如果你们不注意就看不到。在前后,同样的观点须菩提答的是这,佛说的是这,这个可能你们注意不到这些。
而且同样的话,佛陀不停的说,几乎都是重复的,《金刚经》如果分成三个部分不断的重复阐述一些东西,但是站的角度不一样。比如《金刚经.善现启请分》第二品中佛说:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”他开始说:善男子、善女人,你发无上正等正觉的心取佛果,要怎么做?你要不住相普度众生,这是一第一次说怎么发获取无上正等正觉的心。到了后面《金刚经.无得无说分》第七品又说:须菩提,于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?又问:究竟有没有人发无上正等正觉的心?先破你的相,说你要不住相,说你该怎么修,怎么修。然后到你懂得怎么修的时候,又开始破你这个“我”了,说有没有这样一个人发这个心,你无我,根本就没有人在发心。如果有一个“我”在修行就已经错了,虽然你已经不着修行的相,但是有一个“我”在这儿,又开始以这个角度阐述该怎么样修。
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谢博强和阿四是我的初始岛民,也是头两个来我家做客的小动物,因为听说好感度越高越容易搬家,所以我就一直给他俩送礼物送化石。
他们每次看见这个穿粉裙子的小女孩都很开心吧,但是她只是来看看你们什么时候搬家[泪]人类真可恶啊。
特别是阿四说的这句话“你不用担心,我不会赖在这里不走的啦!你就稍微陪我一会嘛”,我好心虚,是不是知道我想让他们搬家了。
他们每次看见这个穿粉裙子的小女孩都很开心吧,但是她只是来看看你们什么时候搬家[泪]人类真可恶啊。
特别是阿四说的这句话“你不用担心,我不会赖在这里不走的啦!你就稍微陪我一会嘛”,我好心虚,是不是知道我想让他们搬家了。
第九章 无得无说分第七
原文:须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释:佛言:须菩提,你如何认为呢,如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗?如来说了什么法吗?须菩提言:如我对于佛所説的法义的理解是,没有一种固定的法,可以称作阿耨多罗三藐三菩提,也没有固定的、决定不变的法,如来可以去宣说。为什么呢?如来所说的法,都不可以执著取着为实有的法,所以不可说。如来所说的法,非本来的那个无为法,也并非不是本来的无为法。为什么呢?一切的贤人圣人,都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉,得到无上的正真的觉受觉悟,破尽无明,不含一丝杂染无明,心中都是明都是觉,也就证得了究竟菩提,成就了佛道,圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提,那就没有真正固定不变的成佛者,一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成,随顺众生的缘,有众生想成佛的因,就讲出能让众生成佛的法;缘不同,世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法,到最后也不要再执取了,因为不是固定永远不灭不转换的法,能说出来的法,都不是本有的固定不变的真如之法,但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道,得了佛果?妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨,为了成佛,来到人间八相成道。在入母胎时,菩萨的色身灭了,意根与异熟识即第八识入胎,出胎时六根具足,六识具足(人类七天之内没有眼识),五蕴具足,外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了,色身和六识都换了,只有意根和异熟识还是原来那个,是连续下来的。然后出家修道,在夜睹明星大悟见性时,七个识的无明断尽,第六识转成妙观察智,意根转成平等性智,然后前五识转成成所作智。七个识都转完了,第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽,就变为大圆镜智,也叫无垢识。八个识都转完了,圆满佛道,得佛果,称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作,佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心,本身不想得什么,即使得,也没有地方放,什么也得不到。祂没有思想,没有心行,从不自认自己是真实的,自己就是佛,自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的,是什么不是什么,祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法,包括善的恶的,染污的不染污的。因为不执取,祂从来不受熏染,没有无明;因为不执取,祂也就不做什么,不成为什么。所以祂不取佛的果位,不做佛,如果说祂就是佛,那也是人为加封给祂的,不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴,众生的五蕴称作五阴,阴是遮盖遮挡的意思,遮挡众生认识真实正理,从而产生邪见。而佛的五蕴,不能遮挡佛,佛已经是究竟觉悟了,就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好,非常殊胜,但是涅槃时也要灭去,生灭之法不是佛,不能取佛果,不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取,也是生灭法,涅槃时都要灭去,四个蕴不是佛,不能做佛。意根虽然能永远到未来世,永远保留不灭去,但也是生灭性的,是能够灭的,只是故意不灭掉,为了能永远生起佛的色身五蕴,而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的,所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢?佛到世间说法,都是根据因缘而说的,佛观察众生的缘,是什么缘,就要对机讲相应的法。佛成道的最初,先在各层天上讲华严经,度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑,佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经,让他们修行有了成果,再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅,都想求解脱,想离苦得乐,所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土,佛只讲一乘法,就是一佛乘法,度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘,出现一个事相,于是佛就讲一个法,有时是弟子请问,都是有一个前提,一个缘,才讲一个法,无缘由而讲的法极少,那是特别重要的法,但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的,法是由因缘所形成的,不是固定的。所有的法,不管在哪个佛国土讲的,都是用来对治众生的无明病愚痴病的,有那种无明佛就讲那种法,无明灭尽了,法也没有用,不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏,到岸就弃,用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的,就是虚妄的空的,修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同,佛讲的法也就不同,那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的,因为也是空的,因缘形成的,只是用一段时间修行,用完就弃,不可总执取,还有无明存在的时候就得抓着它,把它当作工具来用它。
比如四圣諦法,证了果得解脱以后,这个法对阿罗汉就没有用了,再修缘觉是十二因缘法,证得了辟支佛果以后,因缘法也没有用了,需要再修菩萨六度,明心见性以后,外门的六度法就没有用了,再修内门的六度,入初地。入地以后,内门的六度没有用了,再修十度波罗蜜,成为十地菩萨后,十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法,圆满佛道以后,一切法都用不着了,全部舍弃,心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过,成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法,都是空的,不是真实的法。但是也并非不是真实的法,因为众生依据这些法能够证得真实法无为法,而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法,正是真如法在这里起了作用,佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如,从真如当中流露出来的,是真如的一部分,与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法,证得了无为法,还有差别呢?贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人,三四果以及缘觉是圣人,菩萨初地以前是贤人,初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法,然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我,断三缚结,从此不入三恶道,对于三恶道行无所为,这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空,心行减少,烦恼淡薄,心清净了一些,无为了一些;三果人进一步证得五阴虚妄,色界禅定境界现前,证初禅灭掉贪欲,断嗔恚,断烦恼心清净,恶业不再造作,七识开始真正的无为;四果进一步无为,灭我慢,断除对色界无色界的贪爱,烦恼断尽,得慧解脱,对三界无为,能够以解脱的智慧出离三界;而定解脱的阿罗汉能入四禅定,息脉俱断,证不动无为,入无想定,证识阴灭,心得无为;俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定,灭掉意根的受和想两个心所法,证想受灭无为,随时可以取证涅槃,出三界。声闻人因为证五阴无我,心行越来越无为,越来越清净,他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉,独觉人因为生生世世所修的善根,在没有佛也没有法住世的时候,看见世间一个生灭的现象,就引起了深深的思索,一个人到寂静处修道,探讨这些生灭现象的根源,推究十二因缘法和十因缘法,找到众生生死轮回的根是无明,源头是第八识心,证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行,闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深,而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别,就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识,证真如无为,同时证人我空,知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过,在三界世俗法中也不起心行,无为无我,五阴是第八识所生,本质是空。在随后的修行中,心渐转清净,修到第十住位,证得五阴如幻、一切法如幻观;十行位证得阳焰观,一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位,证得如梦观,生生世世的五阴身活动就像在梦中一样,生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样;初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实,直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大,智慧越来越深,神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了,殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说,修行人因为修行的内容不同,所证的无为法就不同,无为的程度本质就不同,那么他们的心行心量就不同,福德不同,道行也不同,神通三昧境界也不同,智慧更有差别。如果不停止修行,追求佛道,修到佛地,到达终点时,一切都圆满,所有人的神通智慧福德都没有差别,可以称作佛佛道同了。
原文:须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切圣贤。皆以无为法而有差别。
释:佛言:须菩提,你如何认为呢,如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗?如来说了什么法吗?须菩提言:如我对于佛所説的法义的理解是,没有一种固定的法,可以称作阿耨多罗三藐三菩提,也没有固定的、决定不变的法,如来可以去宣说。为什么呢?如来所说的法,都不可以执著取着为实有的法,所以不可说。如来所说的法,非本来的那个无为法,也并非不是本来的无为法。为什么呢?一切的贤人圣人,都是以无为法而有差别的。
阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉,得到无上的正真的觉受觉悟,破尽无明,不含一丝杂染无明,心中都是明都是觉,也就证得了究竟菩提,成就了佛道,圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提,那就没有真正固定不变的成佛者,一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成,随顺众生的缘,有众生想成佛的因,就讲出能让众生成佛的法;缘不同,世尊所讲的法就不同。因此佛陀所讲的法,到最后也不要再执取了,因为不是固定永远不灭不转换的法,能说出来的法,都不是本有的固定不变的真如之法,但也离不开真如自性而能生成这些法。
那么是谁成就了佛道,得了佛果?妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨,为了成佛,来到人间八相成道。在入母胎时,菩萨的色身灭了,意根与异熟识即第八识入胎,出胎时六根具足,六识具足(人类七天之内没有眼识),五蕴具足,外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了,色身和六识都换了,只有意根和异熟识还是原来那个,是连续下来的。然后出家修道,在夜睹明星大悟见性时,七个识的无明断尽,第六识转成妙观察智,意根转成平等性智,然后前五识转成成所作智。七个识都转完了,第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽,就变为大圆镜智,也叫无垢识。八个识都转完了,圆满佛道,得佛果,称作佛。
那我们就分析这个佛是谁作,佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心,本身不想得什么,即使得,也没有地方放,什么也得不到。祂没有思想,没有心行,从不自认自己是真实的,自己就是佛,自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的,是什么不是什么,祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法,包括善的恶的,染污的不染污的。因为不执取,祂从来不受熏染,没有无明;因为不执取,祂也就不做什么,不成为什么。所以祂不取佛的果位,不做佛,如果说祂就是佛,那也是人为加封给祂的,不是祂自己自认的自封的。
其次看佛的五蕴,众生的五蕴称作五阴,阴是遮盖遮挡的意思,遮挡众生认识真实正理,从而产生邪见。而佛的五蕴,不能遮挡佛,佛已经是究竟觉悟了,就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好,非常殊胜,但是涅槃时也要灭去,生灭之法不是佛,不能取佛果,不能做佛。佛的受藴想藴行藴识藴虽然能取,也是生灭法,涅槃时都要灭去,四个蕴不是佛,不能做佛。意根虽然能永远到未来世,永远保留不灭去,但也是生灭性的,是能够灭的,只是故意不灭掉,为了能永远生起佛的色身五蕴,而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的,所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。
为什么如来没有定法可说呢?佛到世间说法,都是根据因缘而说的,佛观察众生的缘,是什么缘,就要对机讲相应的法。佛成道的最初,先在各层天上讲华严经,度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子。而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑,佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经,让他们修行有了成果,再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅,都想求解脱,想离苦得乐,所以佛在娑婆世界讲了三乘法。
而在其它的佛国土,佛只讲一乘法,就是一佛乘法,度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘,出现一个事相,于是佛就讲一个法,有时是弟子请问,都是有一个前提,一个缘,才讲一个法,无缘由而讲的法极少,那是特别重要的法,但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的,法是由因缘所形成的,不是固定的。所有的法,不管在哪个佛国土讲的,都是用来对治众生的无明病愚痴病的,有那种无明佛就讲那种法,无明灭尽了,法也没有用,不用法了。
所以佛法就如过河用的船筏,到岸就弃,用过就抛掉。这就说明法是依据因缘而有的,就是虚妄的空的,修到一定时候是不可以执著的。因为众生无明不同,佛讲的法也就不同,那就没有一个定法来让如来宣说。所以如来所宣说的法是不可以执取的,因为也是空的,因缘形成的,只是用一段时间修行,用完就弃,不可总执取,还有无明存在的时候就得抓着它,把它当作工具来用它。
比如四圣諦法,证了果得解脱以后,这个法对阿罗汉就没有用了,再修缘觉是十二因缘法,证得了辟支佛果以后,因缘法也没有用了,需要再修菩萨六度,明心见性以后,外门的六度法就没有用了,再修内门的六度,入初地。入地以后,内门的六度没有用了,再修十度波罗蜜,成为十地菩萨后,十度波罗蜜舍弃。修等觉妙觉的法,圆满佛道以后,一切法都用不着了,全部舍弃,心中空空无法。
因为所有的法都圆满修持过,成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法,都是空的,不是真实的法。但是也并非不是真实的法,因为众生依据这些法能够证得真实法无为法,而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法,正是真如法在这里起了作用,佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如,从真如当中流露出来的,是真如的一部分,与真如是不一不异的关系。
为什么一切的贤圣人都证得了真实法,证得了无为法,还有差别呢?贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人,三四果以及缘觉是圣人,菩萨初地以前是贤人,初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法,然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我,断三缚结,从此不入三恶道,对于三恶道行无所为,这是初步五阴无为。
二果人因为证了人我空,心行减少,烦恼淡薄,心清净了一些,无为了一些;三果人进一步证得五阴虚妄,色界禅定境界现前,证初禅灭掉贪欲,断嗔恚,断烦恼心清净,恶业不再造作,七识开始真正的无为;四果进一步无为,灭我慢,断除对色界无色界的贪爱,烦恼断尽,得慧解脱,对三界无为,能够以解脱的智慧出离三界;而定解脱的阿罗汉能入四禅定,息脉俱断,证不动无为,入无想定,证识阴灭,心得无为;俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定,灭掉意根的受和想两个心所法,证想受灭无为,随时可以取证涅槃,出三界。声闻人因为证五阴无我,心行越来越无为,越来越清净,他们之间的无为有很大的差别。
辟支佛人包括独觉和缘觉,独觉人因为生生世世所修的善根,在没有佛也没有法住世的时候,看见世间一个生灭的现象,就引起了深深的思索,一个人到寂静处修道,探讨这些生灭现象的根源,推究十二因缘法和十因缘法,找到众生生死轮回的根是无明,源头是第八识心,证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行,闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深,而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别,就是说他们心行的无为程度有差别。
菩萨们是明心证第八识,证真如无为,同时证人我空,知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过,在三界世俗法中也不起心行,无为无我,五阴是第八识所生,本质是空。在随后的修行中,心渐转清净,修到第十住位,证得五阴如幻、一切法如幻观;十行位证得阳焰观,一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位,证得如梦观,生生世世的五阴身活动就像在梦中一样,生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样;初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实,直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大,智慧越来越深,神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了,殊胜于一切声闻缘觉菩萨。
从以上内容来说,修行人因为修行的内容不同,所证的无为法就不同,无为的程度本质就不同,那么他们的心行心量就不同,福德不同,道行也不同,神通三昧境界也不同,智慧更有差别。如果不停止修行,追求佛道,修到佛地,到达终点时,一切都圆满,所有人的神通智慧福德都没有差别,可以称作佛佛道同了。
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