【楞伽阿跋多罗宝经卷第一】
　　【一切佛语心品之一】

　　如是我闻。一时佛住南海滨楞伽山顶。种种宝华以为庄严。与大比丘僧及大菩萨众俱。从彼种种异佛刹来。是诸菩萨摩诃萨无量三昧自在之力。神通游戏。大慧菩萨摩诃萨而为上首。一切诸佛手灌其顶。自心现境界。善解其义。种种众生。种种心色。无量度门。随类普现。于五法、自性、识、二种无我究竟通达。尔时大慧菩萨与摩地菩萨。俱游一切诸佛刹土。承佛神力。从座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬以偈赞佛。

　　世间离生灭　犹如虚空华　智不得有无　而兴大悲心

　　一切法如幻　远离于心识　智不得有无　而兴大悲心

　　远离于断常　世间恒如梦　智不得有无　而兴大悲心

　　知人法无我　烦恼及尔焰　常清净无相　而兴大悲心

　　一切无涅槃　无有涅槃佛　无有佛涅槃　远离觉所觉

　　若有若无有　是二悉俱离　牟尼寂静观　是则远离生

　　是名为不取　今世后世净

　　尔时大慧菩萨偈赞佛已。自说姓名。

　　我名为大慧　通达于大乘　今以百八义　仰谘尊中上

　　世间解之士　闻彼所说偈　观察一切众　告诸佛子言

　　汝等诸佛子　今皆恣所问　我当为汝说　自觉之境界

　　尔时大慧菩萨摩诃萨承佛所听。顶礼佛足。合掌恭敬。以偈问曰。

　　云何净其念　云何念增长　云何见痴惑　云何惑增长

　　何故刹土化　相及诸外道　云何无受次　何故名无受

　　何故名佛子　解脱至何所　谁缚谁解脱　何等禅境界

　　云何有三乘　唯愿为解说　缘起何所生　云何作所作

　　云何俱异说　云何为增长　云何无色定　及与灭正受

　　云何为想灭　何因从定觉　云何所作生　进去及持身

　　云何现分别　云何生诸地　破三有者谁　何处身云何

　　往生何所至　云何最胜子　何因得神通　及自在三昧

　　云何三昧心　最胜为我说　云何名为藏　云何意及识

　　云何生与灭　云何见已还　云何为种姓　非种及心量

　　云何建立相　及与非我义　云何无众生　云何世俗说

　　云何为断见　及常见不生　云何佛外道　其相不相违

　　云何当来世　种种诸异部　云何空何因　云何刹那坏

　　云何胎藏生　云何世不动　何因如幻梦　及揵闼婆城

　　世间热时焰　及与水月光　何因说觉支　及与菩提分

　　云何国土乱　云何作有见　云何不生灭　世如虚空华

　　云何觉世间　云何说离字　离妄想者谁　云何虚空譬

　　如实有几种　几波罗密心　何因度诸地　谁至无所受

　　何等二无我　云何尔焰净　诸智有几种　几戒众生性

　　谁生诸宝性　摩尼真珠等　谁生诸语言　众生种种性

　　明处及伎术　谁之所显示　伽陀有几种　长颂及短句

　　成为有几种　云何名为论　云何生饮食　及生诸爱欲

　　云何名为王　转轮及小王　云何守护国　诸天有几种

　　云何名为地　星宿及日月　解脱修行者　是各有几种

　　弟子有几种　云何阿阇黎　佛复有几种　复有几种生

　　魔及诸异学　彼各有几种　自性及与心　彼复各几种

　　云何施设量　唯愿最胜说　云何空风云　云何念聪明

　　云何为林树　云何为蔓草　云何象马鹿　云何而捕取

　　云何为卑陋　何因而卑陋　云何六节摄　云何一阐提

　　男女及不男　斯皆云何生　云何修行退　云何修行生

　　禅师以何法　建立何等人　众生生诸趣　何相何像类

　　云何为财富　何因致财富　云何为释种　何因有释种

　　云何甘蔗种　无上尊愿说　云何长苦仙　彼云何教授

　　如来云何于　一切时刹现　种种名色类　最胜子围绕

　　云何不食肉　云何制断肉　食肉诸种类　何因故食肉

　　云何日月形　须弥及莲华　师子胜相刹　侧住覆世界

　　如因陀罗网　或悉诸珍宝　箜篌细腰鼓　状种种诸华

　　或离日月光　如是等无量　云何为化佛　云何报生佛

　　云何如如佛　云何智慧佛　云何于欲界　不成等正觉

　　何故色究竟　离欲得菩提　善逝般涅槃　谁当持正法

　　天师住久如　正法几时住　悉檀及与见　各复有几种

　　毗尼比丘分　云何何因缘　彼诸最胜子　缘觉及声闻

　　何因百变易　云何百无受　云何世俗通　云何出世间

　　云何为七地　唯愿为演说　僧伽有几种　云何为坏僧

　　云何医方论　是复何因缘　何故大牟尼　唱说如是言

　　迦叶拘留孙　拘那含是我　何故说断常　及与我无我

　　何不一切时　演说真实义　而复为众生　分别说心量

　　何因男女林　诃梨阿摩勒　鸡罗及铁围　金刚等诸山

　　无量宝庄严　仙闼婆充满　无上世间解　闻彼所说偈

　　大乘诸度门　诸佛心第一　善哉善哉问　大慧善谛听

　　我今当次第　如汝所问说　生及与不生　涅槃空刹那

　　趣至无自性　佛诸波罗蜜　佛子与声闻　缘觉诸外道

　　及与无色行　如是种种事　须弥巨海山 洲渚刹土地

　　星宿及日月　外道天修罗　解脱自在通　力禅三摩提

　　灭及如意足　觉支及道品　诸禅定无量　诸阴身往来

　　正受灭尽定　三昧起心说　心意及与识　无我法有五

　　自性想所想　及与现二见　乘及诸种性　金银摩尼等

　　一阐提大种　荒乱及一佛　智尔焰得向　众生有无有

　　象马诸禽兽　云何而捕取　譬因成悉檀　及与作所作

　　丛林迷惑通　心量不现有　诸地不相至　百变百无受

　　医方工巧论　伎术诸明处　诸山须弥地　巨海日月量

　　下中上众生　身各几微尘　一一刹几尘　弓弓数有几

　　肘步拘楼舍　半由延由延　兔毫窗尘虮　羊毛[麥广]麦尘

　　钵他几[麥广]麦　阿罗[麥广]麦几　独笼那佉梨　勒叉及举利

　　乃至频婆罗　是各有几数　为有几阿[少/免]　名舍梨沙婆

　　几舍梨沙婆　名为一赖提　几赖提摩沙　几摩沙陀那

　　复几陀那罗　为迦梨沙那　几迦梨沙那　为成一波罗

　　此等积聚相　几波罗弥楼　是等所应请　何须问余事

　　声闻辟支佛　佛及最胜子　身各有几数　何故不问此

　　火焰几阿[少/免]　风阿[少/免]复几　根根几阿[少/免]　毛孔眉毛几

　　护财自在王　转轮圣帝王　云何王守护　云何为解脱

　　广说及句说　如汝之所问　众生种种欲　种种诸饮食

　　云何男女林　金刚坚固山 云何如梦幻　野鹿渴爱譬

　　云何山天仙　揵闼婆庄严　解脱至何所　谁缚谁解脱

　　云何禅境界　变化及外道　云何无因作　云何有因作

　　有因无因作　及非有无因　云何现已灭　云何净诸觉

　　云何诸觉转　及转诸所作　云何断诸想　云何三昧起

　　破三有者谁　何处为何身　云何无众生　而说有吾我

　　云何世俗说　唯愿广分别　所问相云何　及所问非我

　　云何为胎藏　及种种异身　云何断常见　云何心得定

　　言说及诸智　戒种性佛子　云何成及论　云何师弟子

　　种种诸众生　斯等复云何　云何为饮食　聪明魔施设

　　云何树葛藤　最胜子所问　云何种种刹　仙人长苦行

　　云何为族姓　从何师受学　云何为丑陋　云何人修行

　　欲界何不觉　阿迦腻吒成　云何俗神通　云何为比丘

　　云何为化佛　云何为报佛　云何如如佛　平等智慧佛

　　云何为众僧　佛子如是问　箜篌腰鼓华　刹土离光明

　　心地者有七　所问皆如实　此及余众多　佛子所应问

　　一一相相应　远离诸见过　悉檀离言说　我今当显示

　　次第建立句　佛子善谛听　此上百八句　如诸佛所说

　　不生句生句。常句无常句。相句无相句。住异句非住异句。刹那句非刹那句。自性句离自性句。空句不空句。断句不断句。边句非边句。中句非中句。常句非常句。(凡有三常。此常梵音与上常音异也)缘句非缘句。因句非因句。烦恼句非烦恼句。爱句非爱句。方便句非方便句。巧句非巧句。净句非净句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。师句非师句。种性句非种性句。三乘句非三乘句。所有句非所有句。愿句非愿句。三轮句非三轮句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。缘自圣智现法乐句非现法乐句。刹土句非刹土句。阿[少/免]句非阿[少/免]句。水句非水句。弓句非弓句。实句非实句。数句非数句。明句非明句。虚空句非虚空句。云句非云句。工巧伎术明处句非工巧伎术明处句。风句非风句。地句非地句。心句非心句。施设句非施设句。自性句非自性句。阴句非阴句。众生句非众生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。尔焰句非尔焰句。外道句非外道句。荒乱句非荒乱句。幻句非幻句。梦句非梦句。焰句非焰句。像句非像句。轮句非轮句。揵闼婆句非揵闼婆句。天句非天句。饮食句非饮食句。淫欲句非淫欲句。见句非见句。波罗密句非波罗密句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。谛句非谛句。果句非果句。灭起句非灭起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明处句非巧明处句。禅句非禅句。迷句非迷句。现句非现句。护句非护句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。摄受句非摄受句。宝句非宝句。记句非记句。一阐提句非一阐提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。觉句非觉句。动句非动句。根句非根句。有为句非有为句。无为句非无为句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。节句非节句。丛树葛藤句非丛树葛藤句。杂句非杂句。说句非说句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。处句非处句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所说。汝及诸菩萨摩诃萨。应当修学。

大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
　　昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》

大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘
　　昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳餔长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者瞋。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。瞋其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。憍陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗糗。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至暗。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[卄/积]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[卄/积]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。《杂宝藏经》