这样的人，
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，
说过来，
说过去，
横说、
竖说，
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，
然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；
从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，
然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，
若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，
究竟还有什么道理？
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，
大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，
归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，
另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，
产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？
是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，
应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，
既然是最后，
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，
他还在前进中，
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的；
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；
正因为承认了释迦已证得了最后的真理，
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，
所以才称他为众生的依估啊！
因为时间、
空间以及对机的不同，
讲法的方式，
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；
对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用，
对症下药，
都无非让众生随类得解，
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，
但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻？
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，
这个道理能变吗？
正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，
但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，
还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，
否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，
它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，
不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，
‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’
如如不动，
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有，
何得有变异呢？
以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，
但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，
随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，
那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，
并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，
绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 ：
‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，
我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，
人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，
还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，
有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢？
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢？
即亲证法空寂灭的心。
一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’，
什么是实相呢？
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，
这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，
任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，
但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，
而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，
故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，
以心传心，
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！
这究竟传授给迦叶的是什么呢？
而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，
只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，
也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，
受的人就是这么受，
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，
家庭康复中会常用到的康复策略
[嘴唇]自言自语：家长一边做，一边把自己做的事情说出来给旁边的孩子听。
[嘴唇]平行谈话：将孩子正在做的或你和孩子一起正在做的事说出来。
[嘴唇]自问自答：这是谁的鞋？哦，原来是妈妈鞋。
[嘴唇]重述孩子的话：帮助孩子梳理他想要表达的内容，妈妈告诉孩子正确的语句并扩展句型：你是想说...
[嘴唇]破坏性策略：故意给孩子制造障碍，来帮助孩子发展表达语言的能力，解决问题的能力、沟通能力等。比如剪纸时没有准备剪刀，粘贴时没有胶棒，看看孩子如何反应。“妈妈帮我拿一下剪刀”等等请求帮忙的语言就很自然的教给了孩子。
[嘴唇]声学强调：声学强调是把句子中关键词的声音通过声学能量上的突出，使他比其他词汇听起来更加响亮和突出，更便于听障儿童听到。一般技巧有：加强关键词、在关键词前面停顿、拉长关键词发音、耳语或大声说出关键词、重复关键词。
[嘴唇]超语段：也就是要抑扬顿挫的说话。包括声音的长短，声音的大小，声音的高低，四声（1、2、3、4声及轻声）。可以表达情绪，强调事实，产生疑问等。
[嘴唇]听觉完型：这个策略是开始说一个句子然后等待孩子去完成，例如：鸟在天上飞；鱼在水里…。
[嘴唇]听觉优先：就是先说再做的技巧。在出示物品之前，先输入语言让孩子有听觉印象，然后再出示物品，接下来重复刚刚的描述。这样做的好处是强调语言，让孩子对物品的名称和特征进行联系。
[嘴唇]示范策略：一方面给孩子示范正确的发音和语言，另一方面，假如孩子在跟从指令时遇到困难，妈妈可以示范做法。通过示范，孩子能了解妈妈期望他做什么，当轮到他的时候就更容易获得成功。
[嘴唇]停顿：停顿能让孩子有时间处理和理解新的信息内容。短语/短句之间的停顿，能给孩子在重复聆听前有充分的时间处理所听到的内容。 https://t.cn/z8xQTof
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