盂兰盆节也是孝敬祖先父母的节日，可以寄托对逝去之人的哀思，又让人谨记父母的恩德。
《佛说盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
《佛说盂兰盆经》载，佛陀神通第一的弟子——目犍连是个大孝子，他初证六通时，用天眼观到亡母投生饿鬼道，卒年难遇饮食，皮骨相连，就用钵盛饭给她吃，结果还未入口就化成火炭。目犍连悲痛万分，向佛陀求助。佛说，“汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。汝虽孝顺，声动天地、天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何，当须十方众僧威神之力乃得解脱。”
在佛陀的亲自安排下，目犍连的亡母于当日就得脱一劫饿鬼之苦。
“盂兰”两字，意为“解救倒悬之苦”。经云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。若一切佛弟子，应常奉持是法。”
因此，七月是佛弟子的孝亲月、报恩月，七月十五则是孝亲日、报恩日。
《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。”《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛”。孝道是佛法的基础，没有孝道就没有佛法。能成佛道，皆是父母之恩。
《佛说盂兰盆经》有云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”
《佛说盂兰盆经》载，佛陀神通第一的弟子——目犍连是个大孝子，他初证六通时，用天眼观到亡母投生饿鬼道，卒年难遇饮食，皮骨相连，就用钵盛饭给她吃，结果还未入口就化成火炭。目犍连悲痛万分，向佛陀求助。佛说，“汝母罪根深结，非汝一人力所奈何。汝虽孝顺，声动天地、天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何，当须十方众僧威神之力乃得解脱。”
在佛陀的亲自安排下，目犍连的亡母于当日就得脱一劫饿鬼之苦。
“盂兰”两字，意为“解救倒悬之苦”。经云：“是佛弟子修孝顺者，应念念中，常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。若一切佛弟子，应常奉持是法。”
因此，七月是佛弟子的孝亲月、报恩月，七月十五则是孝亲日、报恩日。
《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。”《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛”。孝道是佛法的基础，没有孝道就没有佛法。能成佛道，皆是父母之恩。
食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
【蓮師最密的建議 】杖指老人
.
當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
.
.
當偉大的上師蓮花生居住在桑耶寺的大岩蘭若時，有一位未受教育的六十一歲老人——族性拿葛的喜饒·嘉波，他對上師有著最深切的信心及強烈的虔敬心，服侍了上師一年。這段期間，拿葛並沒有請求任何法教，上師也並未給予他任何教法。一年後當上師打算離開時，拿葛供養了一個曼達，上面擺放著黃金做成的一朵花，然後說道：“偉大的上師啊，請仁慈地顧念我。
首先，我沒有受過教育；其次，我的智力薄弱；第三，我年老了，所以我的身體四大已經耗損了。我懇求您賜予法教給一位站在死亡邊緣的老人，請賜予我簡單易懂、可以徹斷疑惑、容易了悟與運用、見地有效，並可在未來世中幫助我的教法。 ”
上師將自己的手杖指向這位老人的心，然後賜予了這個教授：注意聽啊，老人!深入觀照自身明覺的這個覺醒心吧!覺醒心既沒有形狀，也沒有顏色;既沒有中心，也沒有邊際。
最初，它並沒有起源而是空性的;中間，它沒有所居之地而是空性的;最終，它沒有目的地而是空性的。
這空性並不是由任何事物所製造的，而且清明又具有覺知。當你看見了這點並認出空性的時候，你便了知了你的本然面目。
你了解了事物的本性，於是你便是看到了自心本性，你會對實相的根本狀態生起定見，也會徹斷對智慧的困惑。
有著明覺的這個覺醒心，並非由任何物質所造;覺醒心是本自存在的，而且是你自身本有的。這是很容易了悟的萬物本性，因為這本性不必在他處尋得。這即是自心本性，而這本性並非由某種可攀執的實質感知者和所感知對境所組成。
自心本性使常見與斷見的界限邊見消失了，在這樣的本性中，沒有什麼需要覺醒;證悟的覺醒境界即是你自身自然清醒的明覺。
在這明覺中，沒有什麼會下墮到地獄，明覺本來便是清淨的。在這明覺中，沒有什麼需要實踐的修持，其本質即是自然覺知的。
這個本然境界的殊勝見地就在你自身內，這是無法從他處尋得的，你必須如此生起確信。
當你如此了解了見地，並想要將見地運用在你的經歷中，那麼不管你身居何處，都是你的身體所成的山林閉關隱修地。
無論你感知到什麼外在顯相，都是自性本然生起的顯相，也是自性空的空性;就這樣讓外在顯相如實呈現，遠離心智概念的戲論造作。
本然自性已解脫的顯相成了你的幫手或友伴，你已能夠以顯相為道用而進行修持。
於內，無論內心有何變動、無論你想到什麼，這些都是無自性而為空性的。想法的種種展現是自解脫的。當你憶持自心的體性時，你便能夠將想法作為道用，而且這個修持是很容易的。
最密的建議則是：無論你感受到什麼煩惱，要深入直觀，於是煩惱便會不留痕跡地消退。如此，煩惱便自解脫了。這是很容易修持的。
當你可以這樣修持的時候，你的禪修訓練便不會局限在座間而已。由於了解萬物都是幫手或友伴，因此你的禪修體驗不會變易、本然自性不會間斷止滅、行持也是自在解脫的。無論身居何處，你都不再與內在本然的自性分離。
一旦了解到這點，你的物質色身也許垂垂老矣，但覺醒心卻是不會老化的。覺醒心清楚了解年輕和年老並沒有差異、本然自性超越了偏見與偏頗心。
當你認出明覺和本然覺性就存在於自身中，便沒有利根器與鈍根器的差別了;當你了解那遠離了偏見與偏頗心的本然自性就存在於自身中，便沒有學問大小的差別了;即使支托著心的這個身體散滅了，明覺智慧的法身也不會止息;當你能讓此不變或不動的境界穩固時，便沒有長壽或短壽的差別了。
老人家，好好修持這真實義吧!將這修持謹記於心!不要將文字錯認為意義，不要與你的友人，即勤勉精進，相互分離!要以正念覺察來擁抱、體驗萬事萬物。不要沉溺在無用的閒談及無意義的流言蜚語中。不要投入凡俗的目標!不要讓自己因擔憂子孫而受到擾亂!不要過度渴求飲食!要讓自己平凡地死去（相對於一個富有、有名望或有權威的人。）!你的生命就快耗盡了，因此要勤奮精進!好好修持這個為一位面臨死亡邊緣的老人而說的教誡吧!
由於以手杖指向喜饒·嘉波的心間，這個教誡於是被稱為“杖指老人的教授”。拿葛的喜饒·嘉波後來證得解脫，並獲得大成就。
卡千的公主為了未來世代的人們，寫下了這些內容，並以“杖指教授”的名稱而受人稱聞。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願
我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
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