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什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。
如果每个出家人能持银钱戒，能坐禅，能日中一食，能时刻搭袈裟，严持戒*，就是正法住世。正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。
你们看看万*城的出家人，都没有什么贪心，每个人都是默默耕耘，精严戒*，肃恭斋法，发大菩提心。我的愿力是无论到什么地方去，不准末法存在，只准正法住世。
末法，就是佛法跑到末梢上、枝叶上，远离根本了。在末法时期，真假难分，要具有择法眼，才可以分辨清楚。
什么是正法？就是不贪名、不贪利、不贪色、不自私。末法时代的人都是邪知邪见，凡是对的他说不对，不对的他说是对；鱼目混珠，正法现前，他也不认识。
所以在省庵大师的〈劝发菩提心文〉里说：“有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。”
至于竞争人我，他倒有本事，例如，跟人竞争造庙。你的庙高七十呎，我便要盖一间七十一呎的；你的庙高七十二呎，我便要盖一间七十三呎的，总要比你的庙高。
他不会去比一比较，这个人的修行，是否比我高？修行，他不去比赛；造庙，他却去比赛。因地不真，果招迂曲，浪费施主的钱和米，结果领着大家都进了*狱。
竞争造庙，有什么意思？造好后也没有人住，空空如也，多可怜呀！末法的现象就是这样。
还有居士们供养出家人，切记莫生贪心。好像你去护持一个法师，我去护持一个法师，令出家人分开，不能同住修行，这就是破坏僧团。
居士们彼此竞争，单独供养一个出家人，把那个出家人弄得迷迷糊糊，一个人住在小精舍里，无所事事，到头来你有什么功德？
我说的是真话，出家人应该共同住在大丛林，互相用功办道，互相警惕策勉。单独住在小精舍里，愿意不用功，没有人管；愿意吃好东西，没有人管；愿意吃一点肉，喝点酒，都没有问题。
居士们以为这是功德，其实是帮助那个出家人下*狱哩！你的功德跑到那儿去？我说的话都是大家不喜欢听的。
你们应该知道：要供养三宝，应该拥护大道场，应该护持真正修行的地方。不是你占着一个出家人，我霸着一个出家人，这种事并不如法。
我说这番话，很多出家人一定很讨厌。为什么呢？因为他不自在了。在大丛林里，睡觉也不能随便睡，又不能随便吃东西，不能开斋破戒。
单独一个人就可以为所欲为。当然，也有些人单独修行，是真正用功的，但目前来讲，这是少之又少的。
为什么居士要单独供养一个出家人？他以为有特别功德，没想到这是破坏和合僧。僧是和合众，就是大家要住在一起修行。
你一个人住，怎堪称和合众，跟谁和合？老跟在家人和合，就变成在家人了。我的话是苦口婆心，所谓“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。”
法师不应该是“私家”的，应该是“公家”的。所以金山圣寺、万*圣城等道场，常常住很多人，大家彼此勉励，劝善规过，不是竞争人我。
为什么要赞己毁人？因为贪图供养。所以〈劝发菩提心文〉里说：“举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？”
要四位出家人以上和合相处，方称为“僧”，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为“僧”。
现在更流行另一种弊病：很多人不单不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝。
不是居士们供养三宝，而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！这不是末法的现象是什么？
什么是正法住世？你老老实实去修行，不好虚名假利，不贪供养，就是正法住世。
如果每个出家人能持银钱戒，能坐禅，能日中一食，能时刻搭袈裟，严持戒*，就是正法住世。正法住世，也就是时刻依佛所教，躬行实践。
你们看看万*城的出家人，都没有什么贪心，每个人都是默默耕耘，精严戒*，肃恭斋法，发大菩提心。我的愿力是无论到什么地方去，不准末法存在，只准正法住世。
末法，就是佛法跑到末梢上、枝叶上，远离根本了。在末法时期，真假难分，要具有择法眼，才可以分辨清楚。
什么是正法？就是不贪名、不贪利、不贪色、不自私。末法时代的人都是邪知邪见，凡是对的他说不对，不对的他说是对；鱼目混珠，正法现前，他也不认识。
所以在省庵大师的〈劝发菩提心文〉里说：“有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名。”
至于竞争人我，他倒有本事，例如，跟人竞争造庙。你的庙高七十呎，我便要盖一间七十一呎的；你的庙高七十二呎，我便要盖一间七十三呎的，总要比你的庙高。
他不会去比一比较，这个人的修行，是否比我高？修行，他不去比赛；造庙，他却去比赛。因地不真，果招迂曲，浪费施主的钱和米，结果领着大家都进了*狱。
竞争造庙，有什么意思？造好后也没有人住，空空如也，多可怜呀！末法的现象就是这样。
还有居士们供养出家人，切记莫生贪心。好像你去护持一个法师，我去护持一个法师，令出家人分开，不能同住修行，这就是破坏僧团。
居士们彼此竞争，单独供养一个出家人，把那个出家人弄得迷迷糊糊，一个人住在小精舍里，无所事事，到头来你有什么功德？
我说的是真话，出家人应该共同住在大丛林，互相用功办道，互相警惕策勉。单独住在小精舍里，愿意不用功，没有人管；愿意吃好东西，没有人管；愿意吃一点肉，喝点酒，都没有问题。
居士们以为这是功德，其实是帮助那个出家人下*狱哩！你的功德跑到那儿去？我说的话都是大家不喜欢听的。
你们应该知道：要供养三宝，应该拥护大道场，应该护持真正修行的地方。不是你占着一个出家人，我霸着一个出家人，这种事并不如法。
我说这番话，很多出家人一定很讨厌。为什么呢？因为他不自在了。在大丛林里，睡觉也不能随便睡，又不能随便吃东西，不能开斋破戒。
单独一个人就可以为所欲为。当然，也有些人单独修行，是真正用功的，但目前来讲，这是少之又少的。
为什么居士要单独供养一个出家人？他以为有特别功德，没想到这是破坏和合僧。僧是和合众，就是大家要住在一起修行。
你一个人住，怎堪称和合众，跟谁和合？老跟在家人和合，就变成在家人了。我的话是苦口婆心，所谓“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。”
法师不应该是“私家”的，应该是“公家”的。所以金山圣寺、万*圣城等道场，常常住很多人，大家彼此勉励，劝善规过，不是竞争人我。
为什么要赞己毁人？因为贪图供养。所以〈劝发菩提心文〉里说：“举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人，法是何义，僧是何名？”
要四位出家人以上和合相处，方称为“僧”，是和谐共住，无争无执，单独一个出家人不能称为“僧”。
现在更流行另一种弊病：很多人不单不知道三宝是什么，有些居士还要设立四宝。
不是居士们供养三宝，而是要三宝来供养居士。恐怕不久又会发明五宝、六宝、七宝，你看！这不是末法的现象是什么？
什么叫做人，这就是做人！[赞啊]
别无视他人的付出，别诋毁他人的品行，做一个善良本分的好人，简简单单，方能安安稳稳，无欲无争，才能活得轻松！
人活一世，不容易，做人做事，要用心[心]学会珍惜，记得感恩，对朋友，少玩心眼，对家人，多点耐心。
做人，不能恶毒，不能贪图，恶毒毁掉人的品行，贪图泯灭人的良心，知足常乐，才是幸福之源，善良真诚，才是做人之本。
做人，不要把别人的善良看成傻，不要把别人的心软当成病；谁也不傻，只是不想说，谁都不憨，而是不计较；你能占到便宜，是别人让你的，你能抢到好处，是别人送你的。
做人，不要把别人对你的好，当成理所当然，这个世上，除了你的父母，没有人该惯着你；别人对你好，是因为你值得，而不是因为你高贵。
做人，不要在有钱时瞧不起别人，不要在没钱时看轻了自己，不管有钱没钱，不管是富是贫，低调一点，没有错，善良一点，不吃亏。
做人，别得寸进尺，恩将仇报，别挑破离间，欺软怕硬；帮你的人，放在心里，陪你的人，不要抛弃。
做人就是要问心无愧，做人就是要顶天立地，做人就是要光明正大，做人就是要有责任，做人就是要懂得孝顺，做人就是要学会感恩。
别无视他人的付出，别诋毁他人的品行，做一个善良本分的好人，简简单单，方能安安稳稳，无欲无争，才能活得轻松！
人活一世，不容易，做人做事，要用心[心]学会珍惜，记得感恩，对朋友，少玩心眼，对家人，多点耐心。
做人，不能恶毒，不能贪图，恶毒毁掉人的品行，贪图泯灭人的良心，知足常乐，才是幸福之源，善良真诚，才是做人之本。
做人，不要把别人的善良看成傻，不要把别人的心软当成病；谁也不傻，只是不想说，谁都不憨，而是不计较；你能占到便宜，是别人让你的，你能抢到好处，是别人送你的。
做人，不要把别人对你的好，当成理所当然，这个世上，除了你的父母，没有人该惯着你；别人对你好，是因为你值得，而不是因为你高贵。
做人，不要在有钱时瞧不起别人，不要在没钱时看轻了自己，不管有钱没钱，不管是富是贫，低调一点，没有错，善良一点，不吃亏。
做人，别得寸进尺，恩将仇报，别挑破离间，欺软怕硬；帮你的人，放在心里，陪你的人，不要抛弃。
做人就是要问心无愧，做人就是要顶天立地，做人就是要光明正大，做人就是要有责任，做人就是要懂得孝顺，做人就是要学会感恩。
澄明的心底，因了这爱不释心的秋色，幽幽的泛起款款柔情。卧着闻花香，躺着看星光，心底的涟漪都是平静的喜悦。
秋的衣衫，浅浅的色泽，淡淡的气质，越来越喜欢一个人的气质，而不是美貌。
这是一个无争的世界，这里的每一棵果树，每一朵花，都散发着秋天特有的芬芳。它们用弱小的生命，诠释着生命的诗意与美好。
真想一头扎进这无边无尽的秋色里，在那里尽情的欢歌吟唱，甘心融化在那无边无际的温柔色彩里……
秋的衣衫，浅浅的色泽，淡淡的气质，越来越喜欢一个人的气质，而不是美貌。
这是一个无争的世界，这里的每一棵果树，每一朵花，都散发着秋天特有的芬芳。它们用弱小的生命，诠释着生命的诗意与美好。
真想一头扎进这无边无尽的秋色里，在那里尽情的欢歌吟唱，甘心融化在那无边无际的温柔色彩里……
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