#净土圣贤录[超话]#
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
修行当远离“作、止、任、灭”四病
佛法传到中国来已经三千年了
在末法，想要遇到真正的善知识，是一件不容易的事情。世尊在《圆觉经》上，教导我们怎样拣别，无论是法师或居士，他是不是真正的善知识。
在《圆觉经》上，普觉菩萨请问释迦牟尼佛，说：“末世的众生想要修行、想要成就无上佛道，要怎么样拣择善知识？什么样的人，才是真正能够帮助众生破迷开悟？”
图片
世尊慈悲为大众解说
所谓：“心不住相。不着声闻缘觉境界。”
他的知见必须绝对正知正见，他的心不着世间诸相，也不着出世间相，就像祖师常讲的：“离过绝非。”他的知见、他的修证，要做到不着声闻缘觉，因为那都是二乘法；
所以，当然他的教学，就是使用“一乘了义”，
教你的是“离相”，
教你的是不着相，这点很重要。
当然这位善知识，绝不会使用世间法来教人，因此用世间法教人的就不算善知识，那叫“邪知邪见”。所以《圆觉经》上告诉我们，善知识要“心不着相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。”虽然在世间与这些世俗人相处，虽现于尘劳当中，但是心绝对清净不染。在度众生的时候，“示有诸过。赞叹梵行。”他在帮助众生的时候，所谓“先以欲钩牵。”方便接引众生；“后令入佛智。”这是赞叹梵行；“不令众生入不律仪。”不令众生的行为与佛陀教育相违背。
他不会在说法的时候，加入自己的知见，因为他不住相，没有“我”。没有“我”就没有“我所”，没有“我所爱的、我所想的、我的看法、我的说法、我的做法……”。所以，你要是遇到这种人，那肯定是真正的善知识，这是佛所认可的。
这位善知识所证的妙法必须“远离四病”，离开“作、止、任、灭”这四个毛病。这是讲修证，也就是说，他契入的境界，他所证得佛性、所契入的境界是无“作、止、任、灭”。
无“作、止、任、灭”
作
“作”是造作。要是他告诉你：这个佛性是造作而来的，这个人知见不对。
任
或是他告诉你：悟得佛性以后，那就不用再修了，任运随缘。那这个也不对，这是“任”病。
止
或是他说：要止息一切烦恼，才能够成就佛道；他不知道“烦恼即菩提。生死即涅槃。”如果他是这个说法，也是错误的，这是“止”病。
灭
最后一个“灭”，他认为：诸法毕竟断灭、毕竟空寂，无有一法可得，入到了断灭空里面，那这个也是知见错误，所得的法必然不圆满。
释迦牟尼佛教给我们这些拣择的方法，让我们在末法能够去拣择、去观察这些讲经的人，无论是出家、在家的，他所说的话、所讲的经，有没有犯到这四个毛病？如果有，那就是知见不正确。
所以一开始，佛告普觉菩萨：“当求一切正知见人。”他所修、所证的，他的知见远离“作、止、任、灭”这四病，这个知见才算是正知正见。
不是用自己的意思、用自己的想法开方便，弄一些世间法，说他是在接众；他真接进来了，也没有给你一乘了义，他还是教你当个世间人，还胡说大乘是建立在小乘基础上、建立在世间法上，这种知见佛不允许、佛不认可。
任何一位祖师大德讲经，包括菩萨在内，都不能违背经典，要是跟经典所说的内容乃至观念，有所出入，这“观念”就是知见，你都不能去依止。即使他再有修证，你也不必理会他，你依经而修即可。在末法这样做，就能够遇到像《圆觉经》上讲的正知正见的人。
遇到这种人，佛说你应当“尽命供养。”用你的生命来供养，就是“如教修行供养。”要依教奉行。佛说你能遇到这种人，“求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”你遇到他，依照他教你的方式修学，那你这一生要成就无上佛道，这是绝对做得到的。
所以要看他的知见正不正确，就要看他有没有离开“作、止、任、灭”这四种毛病，如果犯了其中的一种，那就都是着相的众生、着相的凡夫，并没有见性、没有成就，都还是住在声闻、缘觉境界。讲住声闻缘觉境界是好听，毕竟还是二乘法。如果再更差一点的，他根本就着在世间境界当中，对于世间放不下、舍不掉，他还告诉你：“佛法在世间，不离世间法”，教你世间法做到了，成佛才能圆满，像这种说法完全不对。
如果释迦牟尼佛当年认为在家把世间法做好，佛道就圆满了，那我们今天就不会看到释迦牟尼佛了。世尊他是先放下，出家修行。他出家前，拥有世界上绝对的权利、绝对的财富，拥有当时全印度最美的女人，也就是他的妻子，但是这些他全部都放下了，所有国城、眷属、聚落、珍宝，他都无所着，完全没有放在心上。他全放下，出家修行，夜睹明星，见性成佛，成就圆满佛道，这是释迦牟尼佛的境界。
佛在《圆觉经》上告诉我们，在末法选择善知识，就是要选择“心不住相。不着声闻缘觉境界。”所证妙法要远离“作、止、任、灭”这四种毛病。你能够依照佛教你的条件来拣择善知识，你找到的善知识不会有错，你就“求如是人”─你跟着他学，决定成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们用《圆觉经》这一段经文来说明，就是希望大家能够懂得拣择，不要被迷惑了。
“不要忘记众生，这是很重要的”，无论到世界任何地方，眼里所见、心里所想，无不是众生，这是大乘修行的重点。“不忘众生，不舍众生，随时忆持众生”，这样佛法的基础就扎实了，修行要先感动自己。
如果能够活生生感受到众生的苦乐，这样你才会由衷想改变自己、调整自己的心，这样感动自己的缘才会俱足。
一般比较自我的人常想：我就是这样啦，我有自由，也过得不错，为什么要改变自己？“当你想着别人，就会想要改变自己”。
当你更在乎别人的苦乐，激励自己改变的缘就具足了。心中放着众生，这是很重要的，对众生的关爱，像珍宝一样放在心里，一切烦恼的对治法，才会发生作用。
因为我知道我心中有慈爱的珍宝，所以我真诚想改变自己来利他。就像是当你遇到一个最爱的人。
当下你所有的疑惑都消失了，其他东西也都不需要了，你决定可以跟他过一生了，菩提心，就是这样。一旦你有了清楚的目标之后，修持佛法并不困难。
否则学佛只是会让你变得更忙、妄念更多，只是多了一大堆见解、多认识了一大堆本尊，那只是教条式的佛法，要在生活里真正的利他，这才重要。
——第十七世大宝法王——
如果能够活生生感受到众生的苦乐，这样你才会由衷想改变自己、调整自己的心，这样感动自己的缘才会俱足。
一般比较自我的人常想：我就是这样啦，我有自由，也过得不错，为什么要改变自己？“当你想着别人，就会想要改变自己”。
当你更在乎别人的苦乐，激励自己改变的缘就具足了。心中放着众生，这是很重要的，对众生的关爱，像珍宝一样放在心里，一切烦恼的对治法，才会发生作用。
因为我知道我心中有慈爱的珍宝，所以我真诚想改变自己来利他。就像是当你遇到一个最爱的人。
当下你所有的疑惑都消失了，其他东西也都不需要了，你决定可以跟他过一生了，菩提心，就是这样。一旦你有了清楚的目标之后，修持佛法并不困难。
否则学佛只是会让你变得更忙、妄念更多，只是多了一大堆见解、多认识了一大堆本尊，那只是教条式的佛法，要在生活里真正的利他，这才重要。
——第十七世大宝法王——
“凡是大善之人都能舍,凡是大智之人都敢舍。” 人不能太贪心,什么都想要,想要有所得,必先有所舍。鱼和熊掌,不可兼得,有得有失,本是就生命的常态。心态放平 所有都是为了努力之后的惊喜 没有谁知道你为比付出了多少努力。
都说小孩子才做选择题,平和冷静的思考才知道 社会不会给你那么多既要又要。
天忌满 人怕全 万物小得盈满 美好恰逢其时 https://t.cn/A6bSKHFU
都说小孩子才做选择题,平和冷静的思考才知道 社会不会给你那么多既要又要。
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