醍醐灌顶，豁然开朗啊！
原来“القمر”和“الشمس”的阴阳性区分源于贾希利叶时期的神话传说。刚开始接触阿拉伯语时就一直很疑惑为啥阿语里的太阳是阴性词，月亮是阳性词。这一点和中国传统文化里“太阳”和“月亮”的功能和形象完全相悖，在我们的认知范围里——月为阴，日为阳；但阿拉伯语的“太阳”和“月亮”阴阳性却恰恰相反。以前只知道贝都因人喜欢月亮，喜欢一切“凉爽”的事物。这一点在我旅游埃期间得以直观地了解，因为哪怕是在寒冷的冬天，街上的小贩铺子里也找不出常温的矿泉水卖[二哈][二哈][二哈]他们只喝冰水！！！就连我家的maid也会主动倒掉我特意为她倒好的温开水，然后问我有没有冰水给她喝……[允悲][笑cry][doge]
原来“القمر”和“الشمس”的阴阳性区分源于贾希利叶时期的神话传说。刚开始接触阿拉伯语时就一直很疑惑为啥阿语里的太阳是阴性词，月亮是阳性词。这一点和中国传统文化里“太阳”和“月亮”的功能和形象完全相悖，在我们的认知范围里——月为阴，日为阳；但阿拉伯语的“太阳”和“月亮”阴阳性却恰恰相反。以前只知道贝都因人喜欢月亮，喜欢一切“凉爽”的事物。这一点在我旅游埃期间得以直观地了解，因为哪怕是在寒冷的冬天，街上的小贩铺子里也找不出常温的矿泉水卖[二哈][二哈][二哈]他们只喝冰水！！！就连我家的maid也会主动倒掉我特意为她倒好的温开水，然后问我有没有冰水给她喝……[允悲][笑cry][doge]
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心思想。
十八 、結語由上所述，可以得知，
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識，得以證入法界，
最終「 卻來徑山面前，鞠躬而立 」，
以便強調禪門的重要性，禪法的殊勝性。
辨圓說：
「 一機未露，毘盧元是凡夫；
萬法摐然，普賢得其境界」，
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》，他以
「 毘盧樓閣，
處處門開；
普賢境界，
重重涉入 」，
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見，
端的傳從七佛來 」，
來比喻禪門心法光燦剔透，傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現，
照徹微塵古佛心 」，
來期勉參禪之士必須應契佛心，彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修，則須
「 如善財童子參勝熱婆羅，大火聚中，投身而入 」，
真積力久之後，必能悟透個中消息。
明本說：
「 華嚴性海盧遮那，
疑團全破全機露 」，
認為透過禪修，掌握禪機，打破疑團，
就能彰顯「 華嚴性海 」
（ 真如本性 ）。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說，謂之行布法門。
第八第九兩會，
...... 凡說一法，則一切法總在裡許，謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」，
「 行布不礙圓融 」。
元長說：
「 又向何處入彌勒樓閣，會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣的入處，來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說：
「 善財彈指登樓閣，
普化入市搖鈴鐸 」，
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後，仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟，
「 正如善財初參文殊，文殊作象王回顧勢，善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢，
來說明參禪者的豁然開悟，頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願，篤實修行，邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人，
並主張禪宗和華嚴宗一樣，具有圓融行布兩門，彼此相融不悖，含攝無餘。
道忞說：
「 華藏世界所有塵，
一一塵中見法界 」，
毘盧遮那佛淨土的所有聖境，都可以映現一切事物。
又說：「 法界全真，是處是彌勒；
塵塵佛剎，無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境，一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語，來啟發學人的禪悟。
由此可見，這些禪師大多重視《華嚴經》，
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道，修十善生天道，皆由心作。
至於捨有漏入無漏，棄有為入無為，皆由心作」。
辨圓說：「 一念遍十方 」，一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」，
「 法逐心生 」，
「 一心生萬法 」，
「 無上妙道，唯心可傳 」。
祖元說：「 境無定相，隨心妄生 」，
「 心外無相 」，相由心起。
原妙倡言：「 所有一切奇異殊勝，善惡應驗之事，隨汝心設，隨汝心生 」；
甚至「 魔境皆從自心所起，自心所生 」。
明本認為百千世界，
「 萬塵交接，一一皆是自心成就，自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因，皆自心現量，更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」，「 心外無別法 」，
又說：「 一靜一動，一語一默；
喜怒哀樂之情，取捨向背之行，皆心之所為也。」
在他看來，一切行為舉止都是由「 心 」所主導，不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之，則二十重華藏世界海依此心而變造也，無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體，本無自性，亦無自種，亦無自根，皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重，寶印縱橫，
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說：「 離心外別無有佛 」，
又說：「 普眼於是纔起一念，便見普賢向虛空中乘六牙白象 」，
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說：「 凡所見色，皆是見心 」，
「 心不生滅 ......，安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法，所有色相，完全都是由一心所顯，一心所現。
隆琦說：「 千佛萬祖皆從一心而成 」，
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說：「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就，於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相，可以彰顯無量無邊功德。
海明說：「 法出於心 」，心現萬法。
他剴切指出：「 罪福由人，唯在一心 」，
「 世出世法，
一法所印，
凡心聖心，
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現，不能捨離一心而獨立存在。
由此證成，前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係，
他說：
「 事本無名，
因理而得；
理本無形，
因事而顯 」。
又說：
「 事即理也，
理即事也，
事與理融，
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點，
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理，
他認為一心周遍含容，圓融無礙，
「 此心無礙則法無礙，
法無礙故，
則理無礙，
則事無礙，
則理事無礙，
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事，因事顯理 」，
又說：「 理即事，事即理，而事理無礙 」。
圓悟說：
「 法界有事有理，有理事無礙，有事事無礙 」，
未能開悟的人，「 只見其事，不見其理 」。
若悟得者，則「 處處圓融，事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下，
「 事無礙理，理無礙事，事理無礙，法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」，
「 多 」入於「 一 」，
一多相入，一多相攝，
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場，以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」，可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端，置塵劫於當念 」，
又說：「 一毛頭獅子，百億毛頭現；
百億毛頭獅子，一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離，圓融無礙。
通容強調宗門一事，照用同時，縱橫無礙，
「 以海印三昧印諸群生，
以諸群生入於海印三昧，一多相攝，古今一際 」。
又說：「 一即一切，天高群象正；
一切即一，海闊百川朝」。
圓悟強調：「 帄等真法界，無佛無眾生。
一身入多身，多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」，
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說：「 大中現小 」，「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大，大能含小，小大相含，重重無盡矣 」。
通容說：「 攝大千界於微塵，縱微塵為一大千 」，
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣，清淨道場，
「 重重華藏，
處處莊嚴，
交光相羅，
如寶絲網 」。
兀菴說：「 祖佛付授，以心傳心，猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝，鏡鏡交羅，......。
所以道，重重交映，若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界，如帝網交羅，重重攝入 」，
「 只這箇，如帝網絲，交光相羅，上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙，
「 如帝網珠，相攸相攝 」，
又如「 網珠接影，互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」，「 即一即多 」，
「 如帝網重重顯現，如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現 」。
又說：「 帝網之珠，光光相羅；
啐啄之機，聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重，珠光交映，來呈顯禪宗的機鋒往來，密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡，遍滿虛空，
「 各各身光，互相涉入，映徹交羅，如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番，便有大活之時，且能綻放寶光，照徹大千，
「 返炤交光，重重無盡 」。
通容說：「 祇要回機自得，便見左右逢源，如寶珠網，彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述，臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來，臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》，
並借之以開示其禪法，且其禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係，
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」；
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見，臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯，
且大多朗現出華嚴意涵，從而成為其禪法的圓融特色。
十八 、結語由上所述，可以得知，
師範借資《華嚴經》所載善財童子歷參五十三位善知識，得以證入法界，
最終「 卻來徑山面前，鞠躬而立 」，
以便強調禪門的重要性，禪法的殊勝性。
辨圓說：
「 一機未露，毘盧元是凡夫；
萬法摐然，普賢得其境界」，
這是藉資《華嚴經》中的毘盧遮那佛與普賢菩薩來說明禪宗的禪悟境界。
祖元非常重視《華嚴經》，他以
「 毘盧樓閣，
處處門開；
普賢境界，
重重涉入 」，
描述《華嚴經》所說的清淨莊嚴、重重無盡的不可思議境界。
紹曇藉取《華嚴經》
「 普光明殿重重見，
端的傳從七佛來 」，
來比喻禪門心法光燦剔透，傳承無盡。
又以
「 十三華藏重重現，
照徹微塵古佛心 」，
來期勉參禪之士必須應契佛心，彰顯禪心。
原妙認為若要篤實參修，則須
「 如善財童子參勝熱婆羅，大火聚中，投身而入 」，
真積力久之後，必能悟透個中消息。
明本說：
「 華嚴性海盧遮那，
疑團全破全機露 」，
認為透過禪修，掌握禪機，打破疑團，
就能彰顯「 華嚴性海 」
（ 真如本性 ）。
惟則認為《華嚴經》
「 七會並是次第而說，謂之行布法門。
第八第九兩會，
...... 凡說一法，則一切法總在裡許，謂之圓融法門 」。
他主張
「 圓融不礙行布 」，
「 行布不礙圓融 」。
元長說：
「 又向何處入彌勒樓閣，會得赤肉團上有一箇無位真人」。
他藉用《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣的入處，來闡明眾生肉身某處藏有真我或自心。
圓悟說：
「 善財彈指登樓閣，
普化入市搖鈴鐸 」，
這是勉勵禪修之人要效法善財童子在步入彌勒聖境之後，仍須深入世間普渡眾生。
法藏認為參禪妙悟，
「 正如善財初參文殊，文殊作象王回顧勢，善財便得頓悟 」。
這是借資文殊菩薩作勢，
來說明參禪者的豁然開悟，頓明真心。
隆琦期勉弟子效法《華嚴經》中法普賢菩薩的十大行願，篤實修行，邁向解脫。
通容以《華嚴經》中的香水海與華藏界的重重無盡來開示參禪學人，
並主張禪宗和華嚴宗一樣，具有圓融行布兩門，彼此相融不悖，含攝無餘。
道忞說：
「 華藏世界所有塵，
一一塵中見法界 」，
毘盧遮那佛淨土的所有聖境，都可以映現一切事物。
又說：「 法界全真，是處是彌勒；
塵塵佛剎，無門無善財 」。
所有法界處處都是彌勒示現之境，一切佛土都是善財參訪之處。
海明以《華嚴經．入法界品》彌勒樓閣、善財童子為機語，來啟發學人的禪悟。
由此可見，這些禪師大多重視《華嚴經》，
並且借之以開示其禪法。
兀菴主張「 持五戒生人道，修十善生天道，皆由心作。
至於捨有漏入無漏，棄有為入無為，皆由心作」。
辨圓說：「 一念遍十方 」，一心可以遍映十方世界。
祖欽強調
「 心為萬象之主 」，
「 法逐心生 」，
「 一心生萬法 」，
「 無上妙道，唯心可傳 」。
祖元說：「 境無定相，隨心妄生 」，
「 心外無相 」，相由心起。
原妙倡言：「 所有一切奇異殊勝，善惡應驗之事，隨汝心設，隨汝心生 」；
甚至「 魔境皆從自心所起，自心所生 」。
明本認為百千世界，
「 萬塵交接，一一皆是自心成就，自心出生 」。
而且「 一大藏教舉果明因，皆自心現量，更無一法從心外至者 」。
惟則說「 心外本無法 」，「 心外無別法 」，
又說：「 一靜一動，一語一默；
喜怒哀樂之情，取捨向背之行，皆心之所為也。」
在他看來，一切行為舉止都是由「 心 」所主導，不能離開「 心 」的作用。
「 廣而論之，則二十重華藏世界海依此心而變造也，無邊香水海依此心而流注也 」。
《華嚴經》所說的二十重華藏世界海、無邊香水海都是由「 一心 」所變造、所流注。
「 十法界本無自體，本無自性，亦無自種，亦無自根，皆惟一心所造也 」。
元常以為「 羅紋重重，寶印縱橫，
...... 一一從夫人心中流出 」。
圓悟說：「 離心外別無有佛 」，
又說：「 普眼於是纔起一念，便見普賢向虛空中乘六牙白象 」，
由此呈顯出「 一心 」的靈知妙用。
法藏說：「 凡所見色，皆是見心 」，
「 心不生滅 ......，安復有我人眾生壽者等相 」。
一切諸法，所有色相，完全都是由一心所顯，一心所現。
隆琦說：「 千佛萬祖皆從一心而成 」，
「 宇宙萬法皆從光明藏中湧出 」。
光明藏喻為一心。
宇宙萬法、千佛萬祖都是由一心而顯。
道忞說：「 心生諸相 」、
「 百萬億阿僧祇善根功德所共同成就，於一念間於此殿中一時顯現 」。
一心能夠展現形形色色諸相，可以彰顯無量無邊功德。
海明說：「 法出於心 」，心現萬法。
他剴切指出：「 罪福由人，唯在一心 」，
「 世出世法，
一法所印，
凡心聖心，
總歸一心 」。
一切萬法不外都由一心所現，不能捨離一心而獨立存在。
由此證成，前述禪師的禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
祖欽描述了「 理 」與「 事 」的關係，
他說：
「 事本無名，
因理而得；
理本無形，
因事而顯 」。
又說：
「 事即理也，
理即事也，
事與理融，
是為極也 」。
這種「 理事相即 」的觀點，
正是發揮了華嚴宗所倡四法界中
「 理事無礙法界 」的義理。
明本以手中的拄杖來闡釋華嚴宗的理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界的義理，
他認為一心周遍含容，圓融無礙，
「 此心無礙則法無礙，
法無礙故，
則理無礙，
則事無礙，
則理事無礙，
則事事無礙 」。
惟則主張「 從理起事，因事顯理 」，
又說：「 理即事，事即理，而事理無礙 」。
圓悟說：
「 法界有事有理，有理事無礙，有事事無礙 」，
未能開悟的人，「 只見其事，不見其理 」。
若悟得者，則「 處處圓融，事事無礙 」。
隆琦認為在一心的圓融攝受下，
「 事無礙理，理無礙事，事理無礙，法法全彰矣 」。
通容主張「 一 」入於「 多 」，
「 多 」入於「 一 」，
一多相入，一多相攝，
才是不可思議的「 事事無礙法界 」。
道忞則站在禪宗的立場，以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」，可謂別有新義。
師範主張「 融十虛於毫端，置塵劫於當念 」，
又說：「 一毛頭獅子，百億毛頭現；
百億毛頭獅子，一毛頭現 」。
這是指「 一 」「 多 」相即不離，圓融無礙。
通容強調宗門一事，照用同時，縱橫無礙，
「 以海印三昧印諸群生，
以諸群生入於海印三昧，一多相攝，古今一際 」。
又說：「 一即一切，天高群象正；
一切即一，海闊百川朝」。
圓悟強調：「 帄等真法界，無佛無眾生。
一身入多身，多深入一身」。
從而顯示了《華嚴經》所說「 一多相即 」，
以及法藏《華嚴經探玄記》十玄門中
「 一多相容不同門 」的圓融意涵。
祖元說：「 大中現小 」，「 小中現大 」。
隆琦主倡
「 小能含大，大能含小，小大相含，重重無盡矣 」。
通容說：「 攝大千界於微塵，縱微塵為一大千 」，
他們的觀點都已呈現出法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 廣狹自在無礙門 」的意涵。
師範認為彌勒樓閣，清淨道場，
「 重重華藏，
處處莊嚴，
交光相羅，
如寶絲網 」。
兀菴說：「 祖佛付授，以心傳心，猶如燈鏡交光互照。
...... 燈燈相攝，鏡鏡交羅，......。
所以道，重重交映，若帝網之垂珠」。
紹曇認為「 華嚴法界，如帝網交羅，重重攝入 」，
「 只這箇，如帝網絲，交光相羅，上下相映 」。
明本主張一切法界圓融無礙，
「 如帝網珠，相攸相攝 」，
又如「 網珠接影，互融互攝 」。
惟則強調「 即事即理 」，「 即一即多 」，
「 如帝網重重顯現，如香水海處處含容 」。
元長以為客塵與道場
「 交光相羅，如帝珠網，互相攝入，互相顯現 」。
又說：「 帝網之珠，光光相羅；
啐啄之機，聲聲相和」。
他借取華嚴宗的帝網重重，珠光交映，來呈顯禪宗的機鋒往來，密切相應。
圓悟認為法身無窮無盡，遍滿虛空，
「 各各身光，互相涉入，映徹交羅，如寶珠網 」。
隆琦認為苟能大死一番，便有大活之時，且能綻放寶光，照徹大千，
「 返炤交光，重重無盡 」。
通容說：「 祇要回機自得，便見左右逢源，如寶珠網，彼此互融 」。
這些說法也都展顯了法藏《華嚴經探玄記》
十玄門中「 因陀羅網境界門 」的意涵。
綜上所述，臨濟宗楊岐派破菴系禪師無準師範、兀菴普寧、圓爾辨圓、雪巖祖欽、無學祖元、希叟紹曇、高峯原妙、中峯明本、天如惟則、千巖元長、密雲圓悟、漢月法藏、隱元隆琦、費隱通容、木陳道忞、破山海明每每借資《華嚴經》義與華嚴哲理來開示禪法。
入宋以來，臨濟宗楊岐派破菴系禪師大多重視《華嚴經》，
並借之以開示其禪法，且其禪法大多具有《華嚴經》所說：
「 所有諸法，皆由心造 」、
「 三界虛妄，但是一心作 」的唯心意涵。
某些禪師描述了「 理 」與「 事 」的關係，
且以禪境來闡釋華嚴宗的「 四法界 」；
也顯揚了華嚴宗
「 一多相容不同門 」、
「 廣狹自在無礙門 」、
「 因陀羅網境界門 」等意涵。
由此可見，臨濟宗楊岐派破菴系禪法與華嚴義理有密切關聯，
且大多朗現出華嚴意涵，從而成為其禪法的圓融特色。
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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