从不画画的儿子窝在房间里偶发奇想勾了这么一幅图。
几笔线条勾成的画面涂上色后便呈现出活力(不懂画画小感几句，有路过的看官您懂行的也请高抬贵手一笑而过)，我的思绪回到孩子七岁刚上一年级那年。一天，孩子说:“妈妈你给我报个画画班吧。”
“报那干啥，画画儿也没啥用。”
“有小朋友都报了，我也想报。”
“可是妈妈没有时间接送你上下课。”
“可是我很想报妈妈。”渴望的眼神。
“好吧，让我想想。”
这世上没有不重视教育的父母，只有生活中不能游刃有余的家长，报班是消费，实施这一消费的过程一定要占据我们努力工作的时间，即我们赚钱的时间，这对于当时的我们只有一种决择。所谓的想想，不过推脱罢了。当生活的基本条件都在维持状态的时候，哪有资格去奢求更多精神层次的追求？
当日子一天天好转，我终于可以跟儿子正面商量画画班的事，他摇头如拨浪鼓:“妈妈，不想画画。”有时候不仅是孩子错过了什么？我们又错过了什么？
“那咱们报别的？”
“你学个乐器？”
“或者我们文化课？英语？或者数学？”
“不报，不报，啥都不报。”全不上心。
想想你两岁时便会将一些儿歌生日快乐、新年好、两只老虎三遍遛，汉语后接上英语，英语接上简谱，不满两岁54张扑克牌教了一个多小时你能准确分清楚，四岁能将键盘敲出歌曲的声音。有时我想，老妈罪过有多大？我究竟是贻误了一个未来的音乐天才还是画坛精英？
老妈不是无视你的聪明灵巧，可是，如果，我也想。
有人说，挣那么多钱干什么？孩子的陪伴只有一次。我也想这么说，也想这么做。但事实凡能有资格这么说的，是他们已拥有了这么说的资本。
有一次送儿子去幼儿园，到了校门口孩子说:“妈妈，别人的妈妈都是又送又接。”
“那妈妈以后也又送又接好吧？”
“好。”小眼睛都在跳跃着快乐。
一我们在生活里屡屡违背自己的承诺，皆因我们掌控不了生活。上小学的第一天，给孩子安排好午托部，就火急火燎的去守摊。给孩子说好今天是开学第一天妈妈亲自来接你，送你去午托班，以后就托班老师来接了。想看看那里饭菜合不合孩子胃口能不能吃的惯，慌慌张张的还是在已经午饭后才赶到。我们终是俗人，终要为生活折腰。
亲子教育？陪伴质量？算了，我已顾不得了。就这样吧，午托班代劳吧。可周末两天怎么办呢？只好带着，工地上冬天冷，夏天热，天快黑时蚊子横行，小不点已恐惧的只想待家里。终于一个周六早上孩子哭得撕心裂肺不愿跟我们走:“我不想去！不是热就是冷，我想待在家里！”一颗渴望妈妈陪伴的心灵被摧残的宁愿独处留守。那就这样安排吧，我在快中午时赶紧买份饭送回去，匆匆放下赶紧就走了。
那是又一次周末，我在快中午时正准备买饭给孩子送回去，电话打来了:“妈妈你是不是还没回来呀？你要没回来就不要来回跑了，我饿了刚泡了一包方便面吃过了。”也不知道那暖瓶里的水还有没有温度。
“好，那妈妈就不回去了。”
还有一次我回家送饭，楼梯上就听见孩子在家里哭，快步打开门问孩子怎么了。
“我打电话你不接我以为你路上出事了！”满脸泪花哭着说着。那一刻的无助我们这些成年人会怎么感受呢？假如一个几岁的孩子，在特定的环境中猜测他母亲可能遇到危难，想想外面的城市道路，漫无方向，小小的肩膀还来不及长出足够的智慧去应对。
再后来，我的姐姐生病，我们总是选在哪天生意不太忙时下午四五点时分开一个小时车程去看她，再顺便看看家里老人，有时一耽搁回来十点多十一点多了，几岁的孩子饭还没吃上，这期间孩子一会儿一个电话:“妈妈，你回来了吗？”
“妈妈，你快到家了吗？”
明知道时间上根本来不及，还只有违心骗他:“妈妈现在开始往回赶了。”“妈妈再有半个小时就到家了。”“妈妈回去给你捎碗烩面吧？等着。”可赶回来时饭店都关门了，歉疚地打开家门，“烩面没了，妈妈给你泡碗方便面吧。”
累累心酸，这已不成为感动的事迹，它已麻木了我们的日常，娇惯下的宝贝会撒娇，我的孩子，总是懂事的让人心疼。然而我们，却在一步步瓦解孩子的底线。那次实在事太多，白天一早就回老家去了，看望姐姐，不得已又忙了娘家婆家一些琐事，赶回来已是晚上十一点多，我们在人情世故上力求面面俱到时只有委屈孩子，孩子至少打了有二十个电话了，推开门孩子终于倔强地哭着埋怨:“妈妈，都跟你说那么多遍，老师要我们交六一节的画，说了要妈妈和孩子一起做，你不回来我不知道怎么画，明天我要挨批评了！”
“对不起，妈妈现在和你一起画好吗？”
“妈妈我好困。”孩子哭着眼睛已经无神，看看时间，已经十二点了，小东西可是要早起上课呀。
“你睡吧，妈妈来画，我们不让老师知道，妈妈小时候是班上画画最好的。放心，明天你的画一定是班上最好的。”
一直这些年，班上再有这样类似作业孩子不愿再做，可能是下意识的心殇吧。
时至今日，我们虽然依旧不能将日子过得翻手为云，但至少已能给你点点的陪伴，点点的呵护。爸爸说我太过宠爱你，我觉得也是，每念起你小时承受的，妈妈觉得怎么爱你都不够弥补。
几笔线条勾成的画面涂上色后便呈现出活力(不懂画画小感几句，有路过的看官您懂行的也请高抬贵手一笑而过)，我的思绪回到孩子七岁刚上一年级那年。一天，孩子说:“妈妈你给我报个画画班吧。”
“报那干啥，画画儿也没啥用。”
“有小朋友都报了，我也想报。”
“可是妈妈没有时间接送你上下课。”
“可是我很想报妈妈。”渴望的眼神。
“好吧，让我想想。”
这世上没有不重视教育的父母，只有生活中不能游刃有余的家长，报班是消费，实施这一消费的过程一定要占据我们努力工作的时间，即我们赚钱的时间，这对于当时的我们只有一种决择。所谓的想想，不过推脱罢了。当生活的基本条件都在维持状态的时候，哪有资格去奢求更多精神层次的追求？
当日子一天天好转，我终于可以跟儿子正面商量画画班的事，他摇头如拨浪鼓:“妈妈，不想画画。”有时候不仅是孩子错过了什么？我们又错过了什么？
“那咱们报别的？”
“你学个乐器？”
“或者我们文化课？英语？或者数学？”
“不报，不报，啥都不报。”全不上心。
想想你两岁时便会将一些儿歌生日快乐、新年好、两只老虎三遍遛，汉语后接上英语，英语接上简谱，不满两岁54张扑克牌教了一个多小时你能准确分清楚，四岁能将键盘敲出歌曲的声音。有时我想，老妈罪过有多大？我究竟是贻误了一个未来的音乐天才还是画坛精英？
老妈不是无视你的聪明灵巧，可是，如果，我也想。
有人说，挣那么多钱干什么？孩子的陪伴只有一次。我也想这么说，也想这么做。但事实凡能有资格这么说的，是他们已拥有了这么说的资本。
有一次送儿子去幼儿园，到了校门口孩子说:“妈妈，别人的妈妈都是又送又接。”
“那妈妈以后也又送又接好吧？”
“好。”小眼睛都在跳跃着快乐。
一我们在生活里屡屡违背自己的承诺，皆因我们掌控不了生活。上小学的第一天，给孩子安排好午托部，就火急火燎的去守摊。给孩子说好今天是开学第一天妈妈亲自来接你，送你去午托班，以后就托班老师来接了。想看看那里饭菜合不合孩子胃口能不能吃的惯，慌慌张张的还是在已经午饭后才赶到。我们终是俗人，终要为生活折腰。
亲子教育？陪伴质量？算了，我已顾不得了。就这样吧，午托班代劳吧。可周末两天怎么办呢？只好带着，工地上冬天冷，夏天热，天快黑时蚊子横行，小不点已恐惧的只想待家里。终于一个周六早上孩子哭得撕心裂肺不愿跟我们走:“我不想去！不是热就是冷，我想待在家里！”一颗渴望妈妈陪伴的心灵被摧残的宁愿独处留守。那就这样安排吧，我在快中午时赶紧买份饭送回去，匆匆放下赶紧就走了。
那是又一次周末，我在快中午时正准备买饭给孩子送回去，电话打来了:“妈妈你是不是还没回来呀？你要没回来就不要来回跑了，我饿了刚泡了一包方便面吃过了。”也不知道那暖瓶里的水还有没有温度。
“好，那妈妈就不回去了。”
还有一次我回家送饭，楼梯上就听见孩子在家里哭，快步打开门问孩子怎么了。
“我打电话你不接我以为你路上出事了！”满脸泪花哭着说着。那一刻的无助我们这些成年人会怎么感受呢？假如一个几岁的孩子，在特定的环境中猜测他母亲可能遇到危难，想想外面的城市道路，漫无方向，小小的肩膀还来不及长出足够的智慧去应对。
再后来，我的姐姐生病，我们总是选在哪天生意不太忙时下午四五点时分开一个小时车程去看她，再顺便看看家里老人，有时一耽搁回来十点多十一点多了，几岁的孩子饭还没吃上，这期间孩子一会儿一个电话:“妈妈，你回来了吗？”
“妈妈，你快到家了吗？”
明知道时间上根本来不及，还只有违心骗他:“妈妈现在开始往回赶了。”“妈妈再有半个小时就到家了。”“妈妈回去给你捎碗烩面吧？等着。”可赶回来时饭店都关门了，歉疚地打开家门，“烩面没了，妈妈给你泡碗方便面吧。”
累累心酸，这已不成为感动的事迹，它已麻木了我们的日常，娇惯下的宝贝会撒娇，我的孩子，总是懂事的让人心疼。然而我们，却在一步步瓦解孩子的底线。那次实在事太多，白天一早就回老家去了，看望姐姐，不得已又忙了娘家婆家一些琐事，赶回来已是晚上十一点多，我们在人情世故上力求面面俱到时只有委屈孩子，孩子至少打了有二十个电话了，推开门孩子终于倔强地哭着埋怨:“妈妈，都跟你说那么多遍，老师要我们交六一节的画，说了要妈妈和孩子一起做，你不回来我不知道怎么画，明天我要挨批评了！”
“对不起，妈妈现在和你一起画好吗？”
“妈妈我好困。”孩子哭着眼睛已经无神，看看时间，已经十二点了，小东西可是要早起上课呀。
“你睡吧，妈妈来画，我们不让老师知道，妈妈小时候是班上画画最好的。放心，明天你的画一定是班上最好的。”
一直这些年，班上再有这样类似作业孩子不愿再做，可能是下意识的心殇吧。
时至今日，我们虽然依旧不能将日子过得翻手为云，但至少已能给你点点的陪伴，点点的呵护。爸爸说我太过宠爱你，我觉得也是，每念起你小时承受的，妈妈觉得怎么爱你都不够弥补。
百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
#涨知识##传统文化##生活##修道##修行# https://t.cn/RTv4Kyo
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
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百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
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