#法音荟聚[超话]#【法义随谈】一佛一法一净土
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
元公周濂溪先生敦頤《通書》1
誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠上》第一。）
聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《誠下》第二。）
誠無為，幾善惡。德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。（《誠幾德》第三。）
寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。（《聖》第四。）
動而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《慎動》第五。）
聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）
或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。」不達。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也。天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。）
人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。（《幸》第八。）
《洪范》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動于彼，誠動于此，無思而無不通，為聖人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」（《思》第九。）
聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。（《志學》第十。）
天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！（《順化》第十一。）
十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉﹖曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。）
禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其 理然後和。故禮先而樂後。《禮樂》第十三。）
實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂。（《務實》第十四。）
有善不及，曰：「不及，則學焉。」問曰：「有不善﹖」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也﹖』則曰：『孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪﹖烏知其不能改。』故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。」（《愛敬》第十五。）
動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！（《動靜》第十六。）
古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，違矣！（《樂上》第十七。）
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故聖人作樂以宣暢其和心，達于天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。（《樂中》第十八。）
樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。（《樂下》第十九。）
聖可學乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。請問焉，曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十。）
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至則疑生，明無疑也。謂能疑為明，何啻千里！（《公明》第二十一。）
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）
顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉﹖天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞聖。（《顏子》第二十三。）
天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。）
道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！（《師友下》第二十五。）
仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！（《過》第二十六。）
誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠上》第一。）
聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」（《誠下》第二。）
誠無為，幾善惡。德，愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，復焉執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。（《誠幾德》第三。）
寂然不動者，誠也。感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。（《聖》第四。）
動而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《慎動》第五。）
聖人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡，豈為難知，不守不行不廓耳！（《道》第六。）
或問曰：「曷為天下善﹖」曰：「師。」曰：「何謂也﹖」曰：「性者，剛柔善惡中而已矣。」不達。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節也。天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺後覺，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。）
人之生，不幸不聞過，大不幸無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。（《幸》第八。）
《洪范》曰：「思曰睿，睿作聖。」無思，本也；思通，用也。幾動于彼，誠動于此，無思而無不通，為聖人。不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通生于通微，通微生于思。故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。《易》曰：「君子見幾而作，不俟終日。」又曰：「知幾，其神乎！」（《思》第九。）
聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。（《志學》第十。）
天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民。天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！（《順化》第十一。）
十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉﹖曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。）
禮，理也；樂，和也。陰陽理而後和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬物各得其 理然後和。故禮先而樂後。《禮樂》第十三。）
實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂。（《務實》第十四。）
有善不及，曰：「不及，則學焉。」問曰：「有不善﹖」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子。』有善一，不善二，則學其一而勸其二。有語曰：『斯人有是之不善，非大惡也﹖』則曰：『孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪﹖烏知其不能改。』故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。」（《愛敬》第十五。）
動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。水陰根陽，火陽根陰，五行陰陽，陰陽太極。四時運行，萬物終始，混兮闢兮，其無窮兮！（《動靜》第十六。）
古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若，乃作樂，以宣八風之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，違矣！（《樂上》第十七。）
樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故聖人作樂以宣暢其和心，達于天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬物順，故神祗格，鳥獸馴。（《樂中》第十八。）
樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲豔辭之化也，亦然。（《樂下》第十九。）
聖可學乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。請問焉，曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！（《聖學》第二十。）
公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至則疑生，明無疑也。謂能疑為明，何啻千里！（《公明》第二十一。）
厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。）
顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴，人所愛也，顏子不愛不求而樂乎貧者，獨何心哉﹖天地間有至貴至富、可愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏子亞聖。（《顏子》第二十三。）
天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。）
道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！（《師友下》第二十五。）
仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！（《過》第二十六。）
今日农历庚子年正月二十五，诸恶莫作，众善奉行，好运相伴，一切顺缘吉祥自在圆满。
至诚顶礼南无大行普贤菩萨!
普贤菩萨，梵名Samantabhadra ，或 Vis/vabhadra。音译三曼多跋陀罗菩萨、三曼陀菩萨。又作遍吉菩萨。我国佛教四大菩萨（文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨）之一。是具足无量行愿、普现于一切佛刹的大乘圣者，与文殊菩萨为释迦牟尼佛之胁士。即文殊驾狮子侍如来之左侧，普贤乘白象侍右侧。若以此二胁士表法，文殊师利显智、慧、证，普贤显理、定、行，共诠本尊如来理智、定慧、行证之完备圆满。文殊、普贤共为一切菩萨之上首，常助成宣扬如来之化导摄益。以此菩萨之身相及功德遍一切处，纯一妙善，故称普贤。
南无大行普贤菩萨，慈悲持护庇佑世间一切众生，消灾避祸，遇难成祥，福慧增盛，喜乐安康，财富丰裕，诸事顺心，幸福快乐，一切皆好，法喜充满，六时吉祥，业障消除，离苦得乐，往生西方极乐世界！
南无大行普贤菩萨!
南无大行普贤菩萨!
南无大行普贤菩萨!
至诚顶礼南无大行普贤菩萨!
普贤菩萨，梵名Samantabhadra ，或 Vis/vabhadra。音译三曼多跋陀罗菩萨、三曼陀菩萨。又作遍吉菩萨。我国佛教四大菩萨（文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨）之一。是具足无量行愿、普现于一切佛刹的大乘圣者，与文殊菩萨为释迦牟尼佛之胁士。即文殊驾狮子侍如来之左侧，普贤乘白象侍右侧。若以此二胁士表法，文殊师利显智、慧、证，普贤显理、定、行，共诠本尊如来理智、定慧、行证之完备圆满。文殊、普贤共为一切菩萨之上首，常助成宣扬如来之化导摄益。以此菩萨之身相及功德遍一切处，纯一妙善，故称普贤。
南无大行普贤菩萨，慈悲持护庇佑世间一切众生，消灾避祸，遇难成祥，福慧增盛，喜乐安康，财富丰裕，诸事顺心，幸福快乐，一切皆好，法喜充满，六时吉祥，业障消除，离苦得乐，往生西方极乐世界！
南无大行普贤菩萨!
南无大行普贤菩萨!
南无大行普贤菩萨!
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