庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。“心斋”，庄子解释为：“若一志，无听之于耳而听之于心，无听之于心而听之于气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“虚”即虚无，指无执无为的心境而言。“心斋”作为方法，是一个“致虚”“守静”的过程，亦即去执去为的过程，其要旨是“一志”和“唯道集虚”。“一志”者，义为专一心灵，神不外驰，不为外物所动。这一过程同时是“唯道集虚”的过程。道之性为虚，冲虚自然。人要“体道”，心灵也要冲虚自然。这一虚静之心是需要不断地化欲，反复提升的。在《庄子·人间世》中，庄子认为心不断地集虚，则可以“虚实生白”，使之呈现为一种虚灵空白、无执无著、自然无为的状态，即与道合一之境。“忘”是对外物的超越，“坐忘”是对自我的超越。世人往往寄情于外物，驰心外求，故需返归自观。庄子所说的这两种“执”如同佛学所说的“法执”和“我执”，“忘”的过程就是去掉“二执”的过程。外忘于物，内忘于我。内外俱忘，即为至境。

无用之极是此身，弱弱的试图留下一法儿，
您别笑话，就当见笑。

《庄子》心斋。仲尼曰：“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
心斋。
以下是小子之解；资质愚钝，未能尽解之！：
一意专注，起先需用耳听呼吸，一呼一吸纯为自然。既然耳听息以久，自然而然心已汇聚。耳仿佛停止了，以心听息。心听息以久，自然而然气已汇聚。心仿佛也停止了，以气听息。耳朵停止了听的作用，心停止了纷乱的波动。自身已然虚无，气乃充之。虚无者，心斋也。

调息，需听息，知心不用心。
一呼一吸，纯为自然。调息绵绵之。

口鼻之气通于炁天。
凡息调停自然真息动。

字决，在，听息止念。

诀云，以眼视鼻，以鼻视脐，上下相顾，心点相依，便可降伏思虑。

身不动，名曰炼精，
心不动，名曰炼气。
意不动，名曰炼神。

脐下腹部正中位置为下丹田，
呼吸时一上一下位置，入内用以听息。
以息系神，以神依息。
诀云，神不离气，气自不离神。

心斋
井蛙不可以语于海者，拘于虚也。
虚，空间。太虚，至大之虚，虚之极，红楼梦称太虚幻境。
若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
声音的振动到耳朵就终止了，振动转变成电信号，大脑会识别是什么东西在发声，物无非是一个符号。
听之以气，空间中的物象流转（空间➕时间），子曰逝者如斯夫！
道集虚，道无处不在，虚即心斋，心斋即心之虚。
至人无己，无我。
神人无功，不居功。
圣人无名，不谋人誉，何懼人非。