第一、日想观

请看经文：
佛告韦提希，汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。云何作想。凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。

兹就第一日观中，首先标举名目，其次辨析内容，最后是结语。此日观中又分为五个层次予以展开。这段经文含摄两个层次，第一层次从“佛告韦提”下至“想于西方”以来，正面阐明总告总劝。“总告”意谓，今欲广说日观等十六观法，先告请法者韦提希夫人，及现在与会乃至未来诸众生。“总劝”意谓，释尊殷勤劝勉端正观想心态，“应当专心系念一处，想于西方”，摄心专注所观之境，方克有成。此劝出现在初观，实则贯通其他诸观，悉皆宜专心系念，标定西方净境，遥想彼刹。“总告总劝”又谓韦提希于前文中，标心愿生阿弥陀佛极乐世界，继而又向释尊恳求往生净土正受之行法。释迦如来当时即许可为其宣说。但以净土义理圆顿，众生根机与因缘未能完备，彰显净土妙行难以周全。遂为散动劣机众生，更开净业三福之因行，用作培福载道，圆成信愿根力之助益。又释迦如来三次重复告劝韦提希及与会大众，殷勤劝勉发菩提心，流通此净土法门。此念佛妙法难说难闻，惠以众生出离生死之利甚大，宜广为流布，令一切有缘众生信解弥陀悲心愿力，信愿称名，径登极乐。

即心是佛。无心是道。但无生心动念有无长短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虚空。所以云。佛真法身犹若虚空。不用别求。有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提。亦非究竟。何以故。为属因缘造作故。因缘若尽还归无常。所以云。报化非真佛。亦非说法者。但识自心。无我无人本来是佛
问圣人无心即是佛。凡夫无心莫沈空寂否。师云。法无凡圣亦无沉寂。法本不有。莫作无见。法本不无。莫作有见。有之与无尽是情见。犹如幻翳。所以云。见闻如幻翳。知觉乃众生。

把每件事物都拿来修行

若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。若切断了这些因缘，我们要凭借什么进行思维呢？

因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。

想想舍利弗的故事。在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”

舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”“我是一位沙门。”“你的老师是谁？”“我的老师是乔达摩尊者。”“乔达摩尊者教导什么？”“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。

当舍利弗问法时，马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。

这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。

因此，我们应该把每件事物都拿来修行，即使是不好的事。当谈到修行时，我们不只针对美好或令人愉悦的事，修行并非如此。在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的，即使对同修的比丘与沙弥也一样。我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往，只想和喜欢的人在一起。你了解吗，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。

若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。活在这世上，就必须了解这世间。包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。