江本胜博士做水实验，水有没有成佛？水真成佛了，江本胜博士没成佛。你看他做水实验，水懂得人的意思，人以恭敬、欢喜心对它，你看它那个图案，示现的图案多么美；人以瞋恨、厌恶的心对它，它这个图案就非常丑陋，你说它是不是佛？它知道！是我们人不知道，它知道。人的心好、善良，树木花草、山河大地欢喜，护持你，供养你；人心不善，造作重业，山河大地就许许多多灾难，替你消业障。你有罪业，你不应该享福；它不是报复，它是来替你消业障的。几个人知道？这些科学家、哲学家永远没有办法了解。圆圆果海，这句话还得了！一切皆成佛，前面我跟诸位说过，本来是佛，一切是讲一尘一毛的微点，它是精神现象的基础，它是物质现象的基础，它成佛了，那精神现象、物质现象它怎么不是佛？它当然是佛。只是你一念迷了，第二念也迷了，念念都迷，愈迷愈深，这个亏可吃大了。
佛到世间来没有别的事情，唤醒我们，让我们醒悟过来、觉悟过来。怎么觉？放下就觉了。你才晓得放下重要，不能不放下，不放下这轮回之苦还有得受。放下，其实一点都不假，真的。为什么？你想想看，你能够把执着放下，于世出世间一切法不再执着，你的清净心就现前，这一现前才知道，跟惠能大师所看的一样，「何期自性，本自清净」。你放下分别，于世出世间一切法不再分别，平等心现前，平等是菩萨，清净是阿罗汉、是辟支佛。最后这无始无明是什么？起心动念。六根在六尘境界上不起心、不动念，这一招厉害。这一招是什么？转八识成四智。怎么个转法的？就是这个转法的，不起心、不动念，它马上就转了。首先转第七识为平等性智，你看到整个宇宙是平等的，一切万法是平等的，众生跟佛平等，没有一样不平等。为什么？同一个自性清净圆明体，从一体起二用，依正庄严现出来了，这两种现象。依报，物质现象，宇宙出现了，正报就是自己。那其它的人？其它的人是属于我的依报，正报只说自己，不说别人。我从哪里来，找到了。接着跟我们讲，物质现象也好，精神现象也好，都有三种周遍，就是此地所讲的一尘一毛，一尘代表物质现象，一毛代表正报，代表自己，三种周遍。第一个，周遍法界，极其轻微、极其快速的这一个频率，它的速度是周遍法界，这个速度比光快、比电磁波快。太阳的光到地球，这距离并不远，还要八分多钟。你看物质现象的频率，精神现象的频率，物质是境界相的频率，精神现象是意识跟末那识的频率，立刻就周遍法界。同时出生无尽，这个出生无尽就是变化无穷。谁让它变的？妄想分别执着主导的，识。识能变，万物所变，能所是一不是二，所以心现识变。
这一变就是十法界，十法界依正庄严是识变的。一真法界，诸佛实报庄严土，只有心现没有识变，就是说住在实报土的众生个个都是转识成智，没有转识成智他不能住实报土，他在十法界。可是念佛往生的人不可思议，念佛往生的人没有转识成智，为什么到极乐世界去就作阿惟越致菩萨？你要真正了解这个事实真相，你能不感恩阿弥陀佛吗？阿弥陀佛因地里头发大愿，五劫修行，以这个修学功德来加持你，你才能往生，你才能得到弥陀四十八愿的加持。这不是一个容易事情，也不是一个平常事情，你这一生成佛的机会来了。但是你要是对他有怀疑，你不能相信，这一次的缘分你当面错过，下一次再遇到可不简单，那就要经过百千万劫。彭际清居士所说，这个缘分是无量劫来希有难逢的一天，你碰到了，这是多大的福报！碰到了，真能接受吗？不见得，有能接受的，也有还是迷惑颠倒的。但是迷惑颠倒也不错，你能够听到这堂课，阿赖耶里头这个善根种子种下去了，这是金刚种子，永远不坏，到来生后世如果有缘再碰到，这个种子会现前，会帮助你。也就是说，你在这一生不能成就，这一生还是随业流转。苦！太苦了。如果我们真的知道苦，不想再吃这个苦头，那就要抓紧时间真干。条件你看多简单，真心诚意想往生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这你第一个条件有了，愿有了，第二个条件，行，专念阿弥陀佛，你就圆满了。把这个世间拉拉杂杂的事情全抛下，不要再去想它，恭喜你，你的功德就圆满了。还要想其它拉杂事情，你就错了，你全错了。这是有情无情，同圆种智，悉皆成佛，这是一切皆成佛。
净空法师《净土大经解演义》
佛到世间来没有别的事情，唤醒我们，让我们醒悟过来、觉悟过来。怎么觉？放下就觉了。你才晓得放下重要，不能不放下，不放下这轮回之苦还有得受。放下，其实一点都不假，真的。为什么？你想想看，你能够把执着放下，于世出世间一切法不再执着，你的清净心就现前，这一现前才知道，跟惠能大师所看的一样，「何期自性，本自清净」。你放下分别，于世出世间一切法不再分别，平等心现前，平等是菩萨，清净是阿罗汉、是辟支佛。最后这无始无明是什么？起心动念。六根在六尘境界上不起心、不动念，这一招厉害。这一招是什么？转八识成四智。怎么个转法的？就是这个转法的，不起心、不动念，它马上就转了。首先转第七识为平等性智，你看到整个宇宙是平等的，一切万法是平等的，众生跟佛平等，没有一样不平等。为什么？同一个自性清净圆明体，从一体起二用，依正庄严现出来了，这两种现象。依报，物质现象，宇宙出现了，正报就是自己。那其它的人？其它的人是属于我的依报，正报只说自己，不说别人。我从哪里来，找到了。接着跟我们讲，物质现象也好，精神现象也好，都有三种周遍，就是此地所讲的一尘一毛，一尘代表物质现象，一毛代表正报，代表自己，三种周遍。第一个，周遍法界，极其轻微、极其快速的这一个频率，它的速度是周遍法界，这个速度比光快、比电磁波快。太阳的光到地球，这距离并不远，还要八分多钟。你看物质现象的频率，精神现象的频率，物质是境界相的频率，精神现象是意识跟末那识的频率，立刻就周遍法界。同时出生无尽，这个出生无尽就是变化无穷。谁让它变的？妄想分别执着主导的，识。识能变，万物所变，能所是一不是二，所以心现识变。
这一变就是十法界，十法界依正庄严是识变的。一真法界，诸佛实报庄严土，只有心现没有识变，就是说住在实报土的众生个个都是转识成智，没有转识成智他不能住实报土，他在十法界。可是念佛往生的人不可思议，念佛往生的人没有转识成智，为什么到极乐世界去就作阿惟越致菩萨？你要真正了解这个事实真相，你能不感恩阿弥陀佛吗？阿弥陀佛因地里头发大愿，五劫修行，以这个修学功德来加持你，你才能往生，你才能得到弥陀四十八愿的加持。这不是一个容易事情，也不是一个平常事情，你这一生成佛的机会来了。但是你要是对他有怀疑，你不能相信，这一次的缘分你当面错过，下一次再遇到可不简单，那就要经过百千万劫。彭际清居士所说，这个缘分是无量劫来希有难逢的一天，你碰到了，这是多大的福报！碰到了，真能接受吗？不见得，有能接受的，也有还是迷惑颠倒的。但是迷惑颠倒也不错，你能够听到这堂课，阿赖耶里头这个善根种子种下去了，这是金刚种子，永远不坏，到来生后世如果有缘再碰到，这个种子会现前，会帮助你。也就是说，你在这一生不能成就，这一生还是随业流转。苦！太苦了。如果我们真的知道苦，不想再吃这个苦头，那就要抓紧时间真干。条件你看多简单，真心诚意想往生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，这你第一个条件有了，愿有了，第二个条件，行，专念阿弥陀佛，你就圆满了。把这个世间拉拉杂杂的事情全抛下，不要再去想它，恭喜你，你的功德就圆满了。还要想其它拉杂事情，你就错了，你全错了。这是有情无情，同圆种智，悉皆成佛，这是一切皆成佛。
净空法师《净土大经解演义》
文殊师利所说般若波罗蜜经
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众一万人俱，及诸菩萨摩诃萨十万人俱——皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，于诸佛所深种善根，成就众生净佛国土，得陀罗尼，获乐说辩，成就智慧具足功德，以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法，教诸菩萨入一相门，得无所畏善降众魔，教化度脱外道邪见，若有众生乐声闻者说声闻乘，乐缘觉者说缘觉乘，乐世间者说世间乘，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧摄诸众生，未度者度，未脱者脱，未安者安，未泥洹者令得泥洹，究竟菩萨所行，善入诸佛法藏，如是种种功德皆悉具足，其名曰：文殊师利法王子菩萨、弥勒菩萨、普光明菩萨、不舍勇猛精进菩萨、药王菩萨、宝掌菩萨、宝印菩萨、月光菩萨、日净菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、得勤精进菩萨、力幢相菩萨、法相菩萨、自在王菩萨——如是等菩萨摩诃萨十万人俱，并余天龙鬼神等一切大众，皆悉来集。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。一切菩萨及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩罗伽、人非人等，咸皆踊跃得未曾有，各各思念：“必是如来放此光明！我等应当疾至佛所，礼拜亲近恭敬如来。”
是时，文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者，欢喜踊跃充遍身心，各从住处到洹门。尔时，舍利弗、大目连、富楼那弥多罗尼子、摩诃迦、摩诃迦旃延、摩诃俱罗，皆从住处到洹门。帝释、四天王上至阿迦尼吒天，亦睹光明叹未曾有，与其眷属赍妙天华、天香、天乐、天宝衣，一切皆悉到洹门。其余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部，遇光欢喜皆来到门。
尔时，世尊一切种智，知诸大众悉已在门，从住处起出至门外，自铺法座结跏趺坐，告舍利弗：“汝今晨朝来门外乎？”
舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利等菩萨摩诃萨皆悉先至。”
尔时，世尊告文殊师利：“汝于晨朝先至门乎？”
文殊师利白佛言：“如是，世尊。我于中夜见大光明十重照耀，得未曾有，心怀欢喜，踊跃无量，故来礼拜亲近如来，并欲愿闻甘露妙法。”
尔时，世尊告文殊师利：“汝今真实见如来乎？”
文殊师利白佛言：“世尊，如来法身本不可见，我为众生故来见佛。佛法身者不可思议，无相无形，不来不去，非有非无，非见非不见，如如实际不去不来，非无非有，非处非非处，非一非二，非净非垢，不生不灭。我见如来，亦复如是。”
佛告文殊师利：“汝今如是见如来乎？”
文殊师利白佛言：“世尊，我实无见，亦无见相。”
尔时，舍利弗白文殊师利：“我今不解汝之所说，云何如是见于如来？”
文殊师利答舍利弗：“大德舍利弗，我不如是见于如来。”
舍利弗白文殊师利：“如汝所说转不可解。”
文殊师利答舍利弗：“不可解者即般若波罗蜜，般若波罗蜜非是可解、非不可解。”
舍利弗白文殊师利：“汝于众生起慈悲心不？汝为众生行六波罗蜜，不复为众生入涅不？”
文殊师利答舍利弗：“如汝所说，我为众生起慈悲心，行六波罗蜜，入于涅，而众生实不可得，无相无形，不增不减。舍利弗，汝常作是念‘一一世界有恒河沙等诸佛，住世恒河沙劫，说一一法，教化度脱恒河沙众生，一一众生皆得灭度’，汝有如是念不？”
舍利弗言：“文殊师利，我常作是念。”
文殊师利答舍利弗：“如虚空无数，众生亦无数，虚空不可度，众生亦不可度。何以故？一切众生与虚空等故。”
舍利弗白文殊师利：“若一切众生与虚空等，汝何故为众生说法令得菩提？”
文殊师利答舍利弗：“菩提者实不可得，我当说何法使众生得乎？何以故？舍利弗，菩提与众生不一不二，无异无为，无名无相，实无所有。”
尔时，世尊出大人相肉髻光明，殊特希有不可称说，入文殊师利菩萨摩诃萨法王子顶，还从顶出普照大众，照大众已乃遍十方一切世界。
是时，大众触此光明，身心快乐得未曾有，皆从座起瞻仰世尊及文殊师利，咸作是念：“今日如来放此奇特微妙光明，入文殊师利法王子顶，还从顶出普照大众，照大众已乃遍十方，非无因缘必说妙法。我等但当勤修精进，乐如说行。”如是念已，各白佛言：“世尊，如来今日放此光明，非无因缘必说妙法。我等渴仰，乐如说行。”如是白已，默然而住。
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，如来放光加我神力，此光希有，非色非相，不去不来，不动不静，非见非闻，非觉非知，一切众生无所观见，无喜无畏，无所分别。我当承佛圣旨说此光明，令诸众生入无想慧。”
尔时，佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝善快说，吾助尔喜。”
文殊师利白佛言：“世尊，此光明者是般若波罗蜜，般若波罗蜜者是如来，如来者是一切众生。世尊，我如是修般若波罗蜜。”
尔时，佛告文殊师利言：“善男子，汝今如是说深般若波罗蜜。我今问汝，若有人问：‘汝有几众生界？’汝云何答？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人作如是问，我当答言：‘众生界数，如如来界。’”
佛告文殊师利：“若人问：‘汝众生界广狭云何？’汝云何答？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人作如是问，我当答言：‘如佛界广狭。’”
“文殊师利，若复问：‘汝众生界，系在何处？’当云何答？”
“世尊，我当答言：‘如如来系，众生亦尔。’”
“文殊师利，若复问：‘汝众生界，住在何处？’当云何答？”
“世尊，我当答言：‘住涅界。’”
佛告文殊师利：“汝如是修般若波罗蜜，般若波罗蜜有住处不？”
文殊师利白佛言：“世尊，般若波罗蜜无有住处。”
佛告文殊师利：“若般若波罗蜜无住处者，汝云何修？汝云何学？”
文殊师利白佛言：“世尊，若般若波罗蜜有住处者，我无所修，我无所学。”
佛告文殊师利：“汝修般若时，有善根增减不？”
文殊师利白佛言：“世尊，无有善根可增可减；若有增减，则非修般若波罗蜜。世尊，不为法增，不为法减，是修般若波罗蜜。不断凡夫法，不取如来法，是修般若波罗蜜。何以故？世尊，般若波罗蜜不为得法故修，不为不得法故修，不为修法故修，不为不修法故修。世尊，无得无舍，是修般若波罗蜜。何以故？不为生死过患，不为涅功德故。世尊，若如是修，是修般若波罗蜜，不取不受、不舍不放、不增不减、不起不灭故。世尊，若善男子、善女人作是思惟‘此法上，此法中，此法下’，非修般若波罗蜜。何以故？无上中下法故。世尊，我如是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“一切佛法非增上耶？”
文殊师利白佛言：“世尊，佛法、菩萨法、声闻、缘觉法乃至凡夫法，皆不可得。何以故？毕竟空故。毕竟空中无佛法、凡夫法，佛法、凡夫法中无毕竟空。何以故？空、不空不可得故。”
佛告文殊师利：“佛法无上不？”
文殊师利白佛言：“世尊，无有一法如微尘许名为无上。何以故？檀波罗蜜檀波罗蜜空，乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空，十力十力空，四无所畏、十八不共法乃至萨婆若萨婆若空。空中无无上，无上中无空，空、不空毕竟不可得故。世尊，不可思议法是般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“汝不思惟佛法耶？”
文殊师利白佛言：“世尊，我若思惟佛法，我则见佛法无上。何以故？无生死故。世尊，五阴、十二入、十八界毕竟不可得，一切佛法亦不可得，不可得中无可得不可得故。世尊，般若波罗蜜中凡夫乃至佛，无法，无非法，我当思惟何等法乎？”
佛言：“善男子，若无思惟，汝不应说此凡夫法、此缘觉法，乃至不应说此是佛法。何以故？不可得故。”
“世尊，我实不说凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波罗蜜故。”
佛言：“善男子，汝亦不应作如是意：此欲界，此色界，此无色界。何以故？不可得故。”
“世尊，欲界欲界性空，乃至无色界无色界性空，空中无说，我亦无说。世尊，修般若波罗蜜，不见上，不见不上。何以故？世尊，修般若波罗蜜，不取佛法，不舍凡夫法。何以故？毕竟空中无取舍故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是说深般若波罗蜜，此是菩萨摩诃萨印。文殊师利，若善男子、善女人，非于千万佛所深种善根得闻此法，乃于无量无边佛所深种善根乃得闻此甚深般若波罗蜜不生怖畏。”
文殊师利复白佛言：“世尊，我承佛威神当更说甚深般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！恣听汝说。”
文殊师利白佛言：“世尊，若不得法生，是修般若波罗蜜。何以故？诸法无有生故。若不得法住，是修般若波罗蜜。何以故？诸法如实故。若不得法灭，是修般若波罗蜜。何以故？诸法寂灭故。
“世尊，若不得色，是修般若波罗蜜，乃至不得识，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如幻如炎故。
“世尊，若不得眼，是修般若波罗蜜，乃至不得意，是修般若波罗蜜；若不得色，乃至不得法，不得眼界、色界、眼识界，乃至不得法界、意识界，是修般若波罗蜜；若不得欲界，是修般若波罗蜜，乃至无色界亦如是。
“世尊，若不得檀波罗蜜，是修般若波罗蜜，乃至不得般若波罗蜜，是修般若波罗蜜；若不得佛十力、四无所畏乃至十八不共法，是修般若波罗蜜。何以故？内空故，乃至无法有法空故。
“世尊，若得生、住、灭，非修般若波罗蜜；若得五阴、十二入、十八界，非修般若波罗蜜；若得欲界、色界、无色界，非修般若波罗蜜；若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波罗蜜。何以故？以有得故。
“世尊，若善男子、善女人闻此甚深般若波罗蜜，不惊不疑，不怖不退，当知是人久于先佛深种善根。”
文殊师利复白佛言：“世尊，若不见垢法、净法，不见生死果，不见涅果，不见佛，不见菩萨，不见缘觉，不见声闻，不见凡夫，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法无垢无净，乃至无凡夫故。
“世尊，若见垢净乃至见凡夫，非修般若波罗蜜。世尊，若见垢法差别、净法差别，乃至见佛差别、凡夫差别，非修般若波罗蜜。何以故？般若波罗蜜无差别故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！是真修行般若波罗蜜。文殊师利，汝云何供养佛？”
文殊师利白佛言：“世尊，若幻人心数灭，我则供养佛。”
佛告文殊师利：“汝不住佛法耶？”
文殊白佛：“世尊，佛无法可住，我云何住？”
佛告文殊师利：“若无法可住，谁有佛法？”
文殊白佛言：“世尊，无有有佛法者。”
佛告文殊师利：“汝今已到无所著乎？”
文殊白佛：“无著则无到，云何世尊问已到无著？”
佛告文殊：“汝住菩提不？”
文殊白佛言：“世尊，佛尚不住菩提，何况我当住菩提乎？”
佛告文殊师利：“汝何所依，作如是说？”
文殊白佛：“我无所依，作如是说。”
佛告文殊：“汝若无依，为何所说？”
文殊白佛：“如是，世尊，我无所说。何以故？一切诸法无名字故。”
尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，必定得近阿耨多罗三藐三菩提不？”
尔时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，若诸菩萨摩诃萨闻此深法，不惊疑怖畏，得近阿耨多罗三藐三菩提不？”
尔时，有天女名无缘，白佛言：“世尊，若善男子、善女人闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，当得声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法不？”
尔时，佛告舍利弗：“如是，如是，舍利弗，若诸菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。是善男子、善女人，当为大施主、第一施主、胜施主、无等施主，当具足戒、忍辱、精进、禅定、智慧，当具诸功德成就相好，自不怖畏令人不怖畏，究竟般若波罗蜜，以不可得、无相、无为成就第一不可思议法故。”
佛告文殊师利：“汝何所见，何所乐，求阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利白佛言：“世尊，我无见无乐故求菩提。”
佛告文殊师利：“若无见无乐，亦应无求。”
文殊师利白佛：“如是，世尊，我实无求。何以故？若有求者，是凡夫相。”
佛告文殊师利：“汝今真实不求菩提耶？”
文殊白佛：“我真实不求菩提。何以故？求菩提者，是凡夫相。”
佛告文殊师利：“汝为定求？为定不求？”
文殊白佛：“若言定求、定不求、定求不求、定非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提无住处故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是说般若波罗蜜。汝先已于无量佛所，深种善根，久修梵行。诸菩萨摩诃萨乐深法者，应当如所说学，如所说行。”
文殊白佛：“我不于无量佛所深种善根，不久修梵行。何以故？我若种善根则一切众生亦种善根，我若修梵行则一切众生亦修梵行。”
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众一万人俱，及诸菩萨摩诃萨十万人俱——皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，于诸佛所深种善根，成就众生净佛国土，得陀罗尼，获乐说辩，成就智慧具足功德，以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法，教诸菩萨入一相门，得无所畏善降众魔，教化度脱外道邪见，若有众生乐声闻者说声闻乘，乐缘觉者说缘觉乘，乐世间者说世间乘，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧摄诸众生，未度者度，未脱者脱，未安者安，未泥洹者令得泥洹，究竟菩萨所行，善入诸佛法藏，如是种种功德皆悉具足，其名曰：文殊师利法王子菩萨、弥勒菩萨、普光明菩萨、不舍勇猛精进菩萨、药王菩萨、宝掌菩萨、宝印菩萨、月光菩萨、日净菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、得勤精进菩萨、力幢相菩萨、法相菩萨、自在王菩萨——如是等菩萨摩诃萨十万人俱，并余天龙鬼神等一切大众，皆悉来集。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。一切菩萨及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩罗伽、人非人等，咸皆踊跃得未曾有，各各思念：“必是如来放此光明！我等应当疾至佛所，礼拜亲近恭敬如来。”
是时，文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者，欢喜踊跃充遍身心，各从住处到洹门。尔时，舍利弗、大目连、富楼那弥多罗尼子、摩诃迦、摩诃迦旃延、摩诃俱罗，皆从住处到洹门。帝释、四天王上至阿迦尼吒天，亦睹光明叹未曾有，与其眷属赍妙天华、天香、天乐、天宝衣，一切皆悉到洹门。其余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部，遇光欢喜皆来到门。
尔时，世尊一切种智，知诸大众悉已在门，从住处起出至门外，自铺法座结跏趺坐，告舍利弗：“汝今晨朝来门外乎？”
舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利等菩萨摩诃萨皆悉先至。”
尔时，世尊告文殊师利：“汝于晨朝先至门乎？”
文殊师利白佛言：“如是，世尊。我于中夜见大光明十重照耀，得未曾有，心怀欢喜，踊跃无量，故来礼拜亲近如来，并欲愿闻甘露妙法。”
尔时，世尊告文殊师利：“汝今真实见如来乎？”
文殊师利白佛言：“世尊，如来法身本不可见，我为众生故来见佛。佛法身者不可思议，无相无形，不来不去，非有非无，非见非不见，如如实际不去不来，非无非有，非处非非处，非一非二，非净非垢，不生不灭。我见如来，亦复如是。”
佛告文殊师利：“汝今如是见如来乎？”
文殊师利白佛言：“世尊，我实无见，亦无见相。”
尔时，舍利弗白文殊师利：“我今不解汝之所说，云何如是见于如来？”
文殊师利答舍利弗：“大德舍利弗，我不如是见于如来。”
舍利弗白文殊师利：“如汝所说转不可解。”
文殊师利答舍利弗：“不可解者即般若波罗蜜，般若波罗蜜非是可解、非不可解。”
舍利弗白文殊师利：“汝于众生起慈悲心不？汝为众生行六波罗蜜，不复为众生入涅不？”
文殊师利答舍利弗：“如汝所说，我为众生起慈悲心，行六波罗蜜，入于涅，而众生实不可得，无相无形，不增不减。舍利弗，汝常作是念‘一一世界有恒河沙等诸佛，住世恒河沙劫，说一一法，教化度脱恒河沙众生，一一众生皆得灭度’，汝有如是念不？”
舍利弗言：“文殊师利，我常作是念。”
文殊师利答舍利弗：“如虚空无数，众生亦无数，虚空不可度，众生亦不可度。何以故？一切众生与虚空等故。”
舍利弗白文殊师利：“若一切众生与虚空等，汝何故为众生说法令得菩提？”
文殊师利答舍利弗：“菩提者实不可得，我当说何法使众生得乎？何以故？舍利弗，菩提与众生不一不二，无异无为，无名无相，实无所有。”
尔时，世尊出大人相肉髻光明，殊特希有不可称说，入文殊师利菩萨摩诃萨法王子顶，还从顶出普照大众，照大众已乃遍十方一切世界。
是时，大众触此光明，身心快乐得未曾有，皆从座起瞻仰世尊及文殊师利，咸作是念：“今日如来放此奇特微妙光明，入文殊师利法王子顶，还从顶出普照大众，照大众已乃遍十方，非无因缘必说妙法。我等但当勤修精进，乐如说行。”如是念已，各白佛言：“世尊，如来今日放此光明，非无因缘必说妙法。我等渴仰，乐如说行。”如是白已，默然而住。
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，如来放光加我神力，此光希有，非色非相，不去不来，不动不静，非见非闻，非觉非知，一切众生无所观见，无喜无畏，无所分别。我当承佛圣旨说此光明，令诸众生入无想慧。”
尔时，佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝善快说，吾助尔喜。”
文殊师利白佛言：“世尊，此光明者是般若波罗蜜，般若波罗蜜者是如来，如来者是一切众生。世尊，我如是修般若波罗蜜。”
尔时，佛告文殊师利言：“善男子，汝今如是说深般若波罗蜜。我今问汝，若有人问：‘汝有几众生界？’汝云何答？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人作如是问，我当答言：‘众生界数，如如来界。’”
佛告文殊师利：“若人问：‘汝众生界广狭云何？’汝云何答？”
文殊师利白佛言：“世尊，若人作如是问，我当答言：‘如佛界广狭。’”
“文殊师利，若复问：‘汝众生界，系在何处？’当云何答？”
“世尊，我当答言：‘如如来系，众生亦尔。’”
“文殊师利，若复问：‘汝众生界，住在何处？’当云何答？”
“世尊，我当答言：‘住涅界。’”
佛告文殊师利：“汝如是修般若波罗蜜，般若波罗蜜有住处不？”
文殊师利白佛言：“世尊，般若波罗蜜无有住处。”
佛告文殊师利：“若般若波罗蜜无住处者，汝云何修？汝云何学？”
文殊师利白佛言：“世尊，若般若波罗蜜有住处者，我无所修，我无所学。”
佛告文殊师利：“汝修般若时，有善根增减不？”
文殊师利白佛言：“世尊，无有善根可增可减；若有增减，则非修般若波罗蜜。世尊，不为法增，不为法减，是修般若波罗蜜。不断凡夫法，不取如来法，是修般若波罗蜜。何以故？世尊，般若波罗蜜不为得法故修，不为不得法故修，不为修法故修，不为不修法故修。世尊，无得无舍，是修般若波罗蜜。何以故？不为生死过患，不为涅功德故。世尊，若如是修，是修般若波罗蜜，不取不受、不舍不放、不增不减、不起不灭故。世尊，若善男子、善女人作是思惟‘此法上，此法中，此法下’，非修般若波罗蜜。何以故？无上中下法故。世尊，我如是修般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“一切佛法非增上耶？”
文殊师利白佛言：“世尊，佛法、菩萨法、声闻、缘觉法乃至凡夫法，皆不可得。何以故？毕竟空故。毕竟空中无佛法、凡夫法，佛法、凡夫法中无毕竟空。何以故？空、不空不可得故。”
佛告文殊师利：“佛法无上不？”
文殊师利白佛言：“世尊，无有一法如微尘许名为无上。何以故？檀波罗蜜檀波罗蜜空，乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空，十力十力空，四无所畏、十八不共法乃至萨婆若萨婆若空。空中无无上，无上中无空，空、不空毕竟不可得故。世尊，不可思议法是般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“汝不思惟佛法耶？”
文殊师利白佛言：“世尊，我若思惟佛法，我则见佛法无上。何以故？无生死故。世尊，五阴、十二入、十八界毕竟不可得，一切佛法亦不可得，不可得中无可得不可得故。世尊，般若波罗蜜中凡夫乃至佛，无法，无非法，我当思惟何等法乎？”
佛言：“善男子，若无思惟，汝不应说此凡夫法、此缘觉法，乃至不应说此是佛法。何以故？不可得故。”
“世尊，我实不说凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波罗蜜故。”
佛言：“善男子，汝亦不应作如是意：此欲界，此色界，此无色界。何以故？不可得故。”
“世尊，欲界欲界性空，乃至无色界无色界性空，空中无说，我亦无说。世尊，修般若波罗蜜，不见上，不见不上。何以故？世尊，修般若波罗蜜，不取佛法，不舍凡夫法。何以故？毕竟空中无取舍故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是说深般若波罗蜜，此是菩萨摩诃萨印。文殊师利，若善男子、善女人，非于千万佛所深种善根得闻此法，乃于无量无边佛所深种善根乃得闻此甚深般若波罗蜜不生怖畏。”
文殊师利复白佛言：“世尊，我承佛威神当更说甚深般若波罗蜜。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！恣听汝说。”
文殊师利白佛言：“世尊，若不得法生，是修般若波罗蜜。何以故？诸法无有生故。若不得法住，是修般若波罗蜜。何以故？诸法如实故。若不得法灭，是修般若波罗蜜。何以故？诸法寂灭故。
“世尊，若不得色，是修般若波罗蜜，乃至不得识，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如幻如炎故。
“世尊，若不得眼，是修般若波罗蜜，乃至不得意，是修般若波罗蜜；若不得色，乃至不得法，不得眼界、色界、眼识界，乃至不得法界、意识界，是修般若波罗蜜；若不得欲界，是修般若波罗蜜，乃至无色界亦如是。
“世尊，若不得檀波罗蜜，是修般若波罗蜜，乃至不得般若波罗蜜，是修般若波罗蜜；若不得佛十力、四无所畏乃至十八不共法，是修般若波罗蜜。何以故？内空故，乃至无法有法空故。
“世尊，若得生、住、灭，非修般若波罗蜜；若得五阴、十二入、十八界，非修般若波罗蜜；若得欲界、色界、无色界，非修般若波罗蜜；若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波罗蜜。何以故？以有得故。
“世尊，若善男子、善女人闻此甚深般若波罗蜜，不惊不疑，不怖不退，当知是人久于先佛深种善根。”
文殊师利复白佛言：“世尊，若不见垢法、净法，不见生死果，不见涅果，不见佛，不见菩萨，不见缘觉，不见声闻，不见凡夫，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法无垢无净，乃至无凡夫故。
“世尊，若见垢净乃至见凡夫，非修般若波罗蜜。世尊，若见垢法差别、净法差别，乃至见佛差别、凡夫差别，非修般若波罗蜜。何以故？般若波罗蜜无差别故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！是真修行般若波罗蜜。文殊师利，汝云何供养佛？”
文殊师利白佛言：“世尊，若幻人心数灭，我则供养佛。”
佛告文殊师利：“汝不住佛法耶？”
文殊白佛：“世尊，佛无法可住，我云何住？”
佛告文殊师利：“若无法可住，谁有佛法？”
文殊白佛言：“世尊，无有有佛法者。”
佛告文殊师利：“汝今已到无所著乎？”
文殊白佛：“无著则无到，云何世尊问已到无著？”
佛告文殊：“汝住菩提不？”
文殊白佛言：“世尊，佛尚不住菩提，何况我当住菩提乎？”
佛告文殊师利：“汝何所依，作如是说？”
文殊白佛：“我无所依，作如是说。”
佛告文殊：“汝若无依，为何所说？”
文殊白佛：“如是，世尊，我无所说。何以故？一切诸法无名字故。”
尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，必定得近阿耨多罗三藐三菩提不？”
尔时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，若诸菩萨摩诃萨闻此深法，不惊疑怖畏，得近阿耨多罗三藐三菩提不？”
尔时，有天女名无缘，白佛言：“世尊，若善男子、善女人闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，当得声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法不？”
尔时，佛告舍利弗：“如是，如是，舍利弗，若诸菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。是善男子、善女人，当为大施主、第一施主、胜施主、无等施主，当具足戒、忍辱、精进、禅定、智慧，当具诸功德成就相好，自不怖畏令人不怖畏，究竟般若波罗蜜，以不可得、无相、无为成就第一不可思议法故。”
佛告文殊师利：“汝何所见，何所乐，求阿耨多罗三藐三菩提？”
文殊师利白佛言：“世尊，我无见无乐故求菩提。”
佛告文殊师利：“若无见无乐，亦应无求。”
文殊师利白佛：“如是，世尊，我实无求。何以故？若有求者，是凡夫相。”
佛告文殊师利：“汝今真实不求菩提耶？”
文殊白佛：“我真实不求菩提。何以故？求菩提者，是凡夫相。”
佛告文殊师利：“汝为定求？为定不求？”
文殊白佛：“若言定求、定不求、定求不求、定非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提无住处故。”
佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝能如是说般若波罗蜜。汝先已于无量佛所，深种善根，久修梵行。诸菩萨摩诃萨乐深法者，应当如所说学，如所说行。”
文殊白佛：“我不于无量佛所深种善根，不久修梵行。何以故？我若种善根则一切众生亦种善根，我若修梵行则一切众生亦修梵行。”
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感】。
这是第五种贪求冥感。
想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为是自己已证涅槃圣果。有人来到这个贪求冥感的修行人处，他便升座为其说法。用魔力使得听众，暂时看见他的身相，好像千百岁的老翁，童颜鹤发，于是油然产生一种敬爱之心，不愿舍离，甘愿做他的奴仆，恭敬供养饮食、医药、衣服、卧具等四种生活之需，而永不会感到疲劳厌倦。而这邪师又使他座下的徒众，在心里知道他是他们前世的师傅，也是本生的善知识，因而产生一种前所未有的法眷情爱，如胶似漆，贴得不可分离，还叹为得未曾有。此乃因魔力摄持，故令徒众们情不由己，身心皈依于他。
【是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。】
这修行人受了魔力，变成愚迷无知。而其信徒还认为他是菩萨降临，相亲相近，日夕薰染，信了他的邪说。便破坏佛的律仪，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潜行贪欲”，必定是魔无疑。关键即在此！
【口中好言。我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。】
受魔附的人，常好说我在前世，于某一生中，先度某人，那时他是我的妻妾，或是兄弟，现在又来相度，要和他同归某某世界，去供养某某佛。或说另有大光明天（就是魔王所居之处），佛就住在那里，那处是一切如来所休息而安居之地。而无知之辈，竟相信这些虚妄欺诳的邪说，致遗失本心，顺从魔教，为魔眷属。
【此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是遇衰成形的疠疫鬼，年老成为魔眷，受魔王驱使，来扰乱修定的人。目的既达，厌足心生才离去。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。】
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
【此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。】
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。】
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
【是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。】
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
【此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。 https://t.cn/zQGzEdS
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想阴现前的人，在修正定中，受阴既尽，忽然生起爱好远劫的圣灵相感应，于是周遍流历，精研穷究贪求冥感。即此一念贪求，便为招魔之由。悬即远的意思，贪求和远劫圣灵或相隔千里之亲朋心灵互相感应。
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【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。】
这是第六种贪求宿命。
又修定的人，受阴既尽，想阴现前，在修正定中，忽然心爱深入定境，因而无克己修行，不避辛苦，喜欢隐居于幽僻的地方，贪求寂静。即此一念贪求，便是招魔之由。
经文“心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧”，应与下科“勤苦研寻，贪求宿命”对换，才符合跟随的解释。似是以前抄录之误。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。】
这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口中讲经说法。被附的人全不知道，还以为自己忽然已证无上涅槃。有人来到贪求宿命的修行人处，他便升座为其说法。以魔力故，令所有听众，都各知自己的宿业。或者就在说法的地方，对某人说：“你现在虽没有死，但已变了畜生。”又故意使另一个人，在其身后踏著他的尾巴，那人竟不能站立起来。于是在场听众，都完全相信不疑，更加倾心佩服！若有人起疑心不相信，他就马上知道，当场斥责那个不相信的人，来证明他有他心能，能知过去未来之事，令人更叹服。又于佛陀制定之律仪外，再增加一些苦行方法，诽谤比丘，说他们不能耐劳苦，又藉机责骂徒众，表示自己没有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑来表示自己心直口快。又常好预言祸福吉凶，到时也能完全应验，丝毫不失。
【此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驱使，来恼乱修定的人。目的既达，厌足心生才离开。被魔附的人，和他的徒众，因妖言惑众，伤风败俗，当然难逃王法。汝等当先觉察，才不致被魔所迷，不致堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，就会堕落无间地狱。
【又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。】
这是第七种贪求静谧。
经文：“心爱知见”应作“心爱深入”；“勤苦研寻，贪求宿命”应作“克己辛苦，乐处阴寂，贪求静谧”，即与上一段经文调换，才符合跟随之解释，似是以前抄录之误。
这个受尽想现的善男子，已不遭受阴的十境邪思所惑，且能发明圆通妙定，但于妙定中，忽然生出爱求深入的心，故此克己求证，不计辛勤，愿意隐居于寂静的地方，来贪求契入妙理。
【尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。】
这时，天魔见有机可乘，即飞精附人，口说经法，而被魔附的人全不知道，还以为自己得无上涅槃。若有人来到贪求静谧的修行人处，他便升座为其说法。
【是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝、简册、符牍诸奇异物。先授彼人。后著其体。或诱听人藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。】
受魔附的人，于说法处，无端得到一颗大宝珠，或者有时他又变做畜生，口里含著宝珠，或种种杂色的珍宝，如宝印宝瓶之类，或衔著简册书籍牍符，印信之类，以及种种奇异之物。起先是交给其人，随后就附在其人身上。或者诱惑听众，说有明月宝珠，藏在某处地下，果然那块地，竟有闪闪的珠光照耀著，遂令所有听众，都叹未曾有这种经历。他又喜欢食药草，如菖蒲黄精之类，不吃饭菜，或者有时只吃一麻一麦，但是身体不瘦，反而肥满充实，皆由魔力支持的缘故。有时，又诽谤出家人，不修苦行。有时，又咒骂自己的徒众，饱食终日。他不怕别人讥讽嫌厌，口中又好说：“某某地方有什么宝藏，某某地方有多少圣贤隐居。”跟随他去查看，又往往见到奇异的人，所以大家都很相信他。
余（宣公）在香港时，曾遇一人，专做扶鸾降坛之事，为人求福求富贵等。他说他不用吃饭。那么，他究竟吃什么呢？他吃核桃。因核桃营养非常丰富，有补脑之作用，故他不餐佳馔，而形体肥充，精力充沛。与经文所说的阴境是一样的。
【此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。】
这是山神、林神，或是土地城隍，或是川岳鬼神，年老成魔，做魔王的使者，专门宣说淫秽之事，来破坏佛的律仪。又常和他的徒众，一起暗中追求五欲：财、色、名、食、睡。有时好像很精进，但不修禅定，专修无益苦行。或专吃药草，或专吃树根，或忽喜忽嗔，忽勤忽怠，一切行为没有一定的标准，来恼乱修定的人。等到目的已达，厌足心生便离去。可怜被魔附的人和徒众，因妖言邪行，当然难逃王法的惩罚。你等应当先觉察，不为所惑才不至堕入轮回；如果迷惑不知，失却正定，必定堕落无间地狱。 https://t.cn/zQGzEdS
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