阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛教我们，单想佛的相好，慢慢自己的面貌就变成佛一样。这个方法好，简单、快速、有效。当然更重要的是想佛的存心、大愿大行。我们的心像佛心，愿像佛愿，行像佛行，天天想佛的面貌，两三年你就变样子了。面貌愈来愈美满、愈漂亮、愈年轻。这是接引、度化众生最好的方法。
修福不修慧，福是有漏的，福是享得尽的。
拜佛、供佛是修福，听佛讲经说法是修慧，福慧双修。
福中有慧，慧中有福，叫中道。真正的福慧，决定是真诚心，有一丝毫欺骗众生心，福慧都没有了。今后用真诚心对待一切众生，立刻就得诸佛护念，龙天善神拥护。佛菩萨护念你这个真心、真诚。
要修大福德，要从三业清净、心地光明上下功夫。才成就圆满称性的福德。三业是身口意，身要做杀盗淫，身就不清净了，口要有妄语两舌恶口绮语，口业就不清净了，心里有贪嗔痴，意就不清净了。清净必须把十恶业统统断掉，修十善业，虽修十善业不着修善之相，三轮体空，就变成净业了。心地真正做到正大光明，要做到无我，把我放下了。
每天供养诸佛是修福，依教修行供养第一。
佛所讲的我们完全做到，就是供养。不仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性、供养一切众生，自性得到好的养分，智慧就开了，自性里所含藏无尽的福德，自然现前。
你要认识福田，才能真正种到福。“福田”像种稻一样，土地肥沃、阳光雨水充足，种子下去，长得好，种在砂石里，种子长不出芽来。福田：一、“悲田”。慈悲怜悯一切贫穷苦难的众生。二、“恩田”，报恩、报答父母、师长恩，是种福田。诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识、国家、一切众生都是恩田。三、“德田”，佛法僧三宝，不但有恩，还是有功德之田。三宝有大智、大德、大能，种福要到这些地方去种。如果我们力量达不到，要有心。
父母者世间福田之极也，佛者出世福田之极也。
种福田最大的是弘扬佛法。流通经典是世间第一等的福报。
帮助诸佛如来接引众生，把佛法、净宗介绍给大众，是世出世间第一等的功德。讲经是以正法布施众生，修第一等的大福报，尤其弘扬净土五经一论，功德利益更殊胜，改造命运也快速。
《无量寿经》真正是“三根普被，利钝全收”，功德利益不可思议，只有尽心尽力弘扬流通，将来定有无穷无尽的大福报。
真正的修福是教化众生，请法师、大德居士讲经，只要请到真正的善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真正利益。
培养一位法师，功德才真大。功德无量无边，这是真正的续佛慧命。
请出家人吃饭，用平等心来修供养、供斋，是佛门里修殊胜福报的一种方法。用食物出自于真诚的供养一位生病的出家人，果报是容貌端正，健康长寿。量大福大!心量小的人没有福报，纵然有福，那个福报也很有限。一定要把心量拓开，要能包容一切，学“心包太虚，量周沙界”。
学佛，起心动念最低限度要想到整个世界众生的利益，决定不想自己。如何能让道德之人、善师，发挥他们的德能，帮助整个世界。要有这样的心量、这样的存心，那就无量功德。
一丝一毫的善行，如果心量大，他的善行就变大了;心量小，做再多的善事，果报还是小，他不会超过心量。
福报随自己心量大小，而现出大小。你心量大，修一文钱的功德都是遍虚空法界。日常生活中，做很小很小的一点好事，布施贫人一块钱，你想到的是遍法界虚空界，你这一块钱的功德就遍法界虚空界。
无论做什么样的好事，搀杂自己利益在里头，立刻就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果一丝毫自私自利的念头不搀杂，这功德是纯善，纯善的力量太大了。
无缘无故受人毁谤，往往后头有大福报。怨恨，福报就没有了。肯受冤枉，肯接受误会，后福无穷。有一丝毫愤恨之心，就把福德、功德破坏殆尽。
心地厚道、行为厚道，能损己帮人的人，定有后福。对人刻薄，贪图自己享受，这人将来必有灾难。
修一切善就是修福，你福德天天增长，纵然有冤亲债主，看到你福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手，所以，诸恶莫作，众善奉行，真正保证我们这一生幸福不遭到横难。
“仁者无敌”，心地仁慈的人，一生中没一个冤家对头，这才是万善随身。静时一念不起，心是清净的，这人必后福无穷。
善生福，心地善良、行为善良，就有福报。你要求福慧，就在日常生活中，好好修清净心、慈悲心，慈悲心是善心。为众生、为正法久住，不为自己，就有感应了。
人造善，必定得福报;人造恶，一定得灾祸。祸福自己造，自己受，别人没能力把你的福加一点或减一点。
你要是行好事、有善心，你福报会增长;你要是恶心，方法错误，你的福报会折损、打折扣。
不管遇到什么样的艰难困苦，一个恶念都不生，来生就有大福报。这一生晚年福报亦会现前，你修积的太多、太厚，不等来生受福，这一生就现前。福决定是从善心、善行修积来的，要深信不疑。业障忏除后，积功累德。断恶修善，善不修不能成就真实福慧。
佛说“万般将不去，唯有业随身”，我们就多做善业，多做好事，善业你会带走，帮助你超生，帮助你生天，愈升愈高;你要造恶，就往下坠，愈坠愈下。有钱不要存，赶快拿来修福，有福才是真的，什么样的灾难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。财产靠不住，福报靠得住。
修福不修慧，福是有漏的，福是享得尽的。
拜佛、供佛是修福，听佛讲经说法是修慧，福慧双修。
福中有慧，慧中有福，叫中道。真正的福慧，决定是真诚心，有一丝毫欺骗众生心，福慧都没有了。今后用真诚心对待一切众生，立刻就得诸佛护念，龙天善神拥护。佛菩萨护念你这个真心、真诚。
要修大福德，要从三业清净、心地光明上下功夫。才成就圆满称性的福德。三业是身口意，身要做杀盗淫，身就不清净了，口要有妄语两舌恶口绮语，口业就不清净了，心里有贪嗔痴，意就不清净了。清净必须把十恶业统统断掉，修十善业，虽修十善业不着修善之相，三轮体空，就变成净业了。心地真正做到正大光明，要做到无我，把我放下了。
每天供养诸佛是修福，依教修行供养第一。
佛所讲的我们完全做到，就是供养。不仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性、供养一切众生，自性得到好的养分，智慧就开了，自性里所含藏无尽的福德，自然现前。
你要认识福田，才能真正种到福。“福田”像种稻一样，土地肥沃、阳光雨水充足，种子下去，长得好，种在砂石里，种子长不出芽来。福田：一、“悲田”。慈悲怜悯一切贫穷苦难的众生。二、“恩田”，报恩、报答父母、师长恩，是种福田。诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识、国家、一切众生都是恩田。三、“德田”，佛法僧三宝，不但有恩，还是有功德之田。三宝有大智、大德、大能，种福要到这些地方去种。如果我们力量达不到，要有心。
父母者世间福田之极也，佛者出世福田之极也。
种福田最大的是弘扬佛法。流通经典是世间第一等的福报。
帮助诸佛如来接引众生，把佛法、净宗介绍给大众，是世出世间第一等的功德。讲经是以正法布施众生，修第一等的大福报，尤其弘扬净土五经一论，功德利益更殊胜，改造命运也快速。
《无量寿经》真正是“三根普被，利钝全收”，功德利益不可思议，只有尽心尽力弘扬流通，将来定有无穷无尽的大福报。
真正的修福是教化众生，请法师、大德居士讲经，只要请到真正的善知识，说的是真正的正法，能令一切众生得真正利益。
培养一位法师，功德才真大。功德无量无边，这是真正的续佛慧命。
请出家人吃饭，用平等心来修供养、供斋，是佛门里修殊胜福报的一种方法。用食物出自于真诚的供养一位生病的出家人，果报是容貌端正，健康长寿。量大福大!心量小的人没有福报，纵然有福，那个福报也很有限。一定要把心量拓开，要能包容一切，学“心包太虚，量周沙界”。
学佛，起心动念最低限度要想到整个世界众生的利益，决定不想自己。如何能让道德之人、善师，发挥他们的德能，帮助整个世界。要有这样的心量、这样的存心，那就无量功德。
一丝一毫的善行，如果心量大，他的善行就变大了;心量小，做再多的善事，果报还是小，他不会超过心量。
福报随自己心量大小，而现出大小。你心量大，修一文钱的功德都是遍虚空法界。日常生活中，做很小很小的一点好事，布施贫人一块钱，你想到的是遍法界虚空界，你这一块钱的功德就遍法界虚空界。
无论做什么样的好事，搀杂自己利益在里头，立刻就变质，一百分的功德就变成一、二分。如果一丝毫自私自利的念头不搀杂，这功德是纯善，纯善的力量太大了。
无缘无故受人毁谤，往往后头有大福报。怨恨，福报就没有了。肯受冤枉，肯接受误会，后福无穷。有一丝毫愤恨之心，就把福德、功德破坏殆尽。
心地厚道、行为厚道，能损己帮人的人，定有后福。对人刻薄，贪图自己享受，这人将来必有灾难。
修一切善就是修福，你福德天天增长，纵然有冤亲债主，看到你福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手，所以，诸恶莫作，众善奉行，真正保证我们这一生幸福不遭到横难。
“仁者无敌”，心地仁慈的人，一生中没一个冤家对头，这才是万善随身。静时一念不起，心是清净的，这人必后福无穷。
善生福，心地善良、行为善良，就有福报。你要求福慧，就在日常生活中，好好修清净心、慈悲心，慈悲心是善心。为众生、为正法久住，不为自己，就有感应了。
人造善，必定得福报;人造恶，一定得灾祸。祸福自己造，自己受，别人没能力把你的福加一点或减一点。
你要是行好事、有善心，你福报会增长;你要是恶心，方法错误，你的福报会折损、打折扣。
不管遇到什么样的艰难困苦，一个恶念都不生，来生就有大福报。这一生晚年福报亦会现前，你修积的太多、太厚，不等来生受福，这一生就现前。福决定是从善心、善行修积来的，要深信不疑。业障忏除后，积功累德。断恶修善，善不修不能成就真实福慧。
佛说“万般将不去，唯有业随身”，我们就多做善业，多做好事，善业你会带走，帮助你超生，帮助你生天，愈升愈高;你要造恶，就往下坠，愈坠愈下。有钱不要存，赶快拿来修福，有福才是真的，什么样的灾难，你的福报都丢不掉，你终归是有福。财产靠不住，福报靠得住。
持“戒”维摩诘的却敌法
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：“过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。”
魔王说：“因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？”
持地菩萨说：“我是出家人，不应该接受她们。”
魔王又说：“有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！”
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：“波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！”
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：“你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！”回头又向魔王说：“这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！”
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：“你把这群魔女留下就可以走了！”魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：“请你们坐下来，听我说话。”大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：“人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。”
又说：“信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。”
维摩诘居士说：“戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！”
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是“戒”啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持“戒”呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
如何理解持戒？
△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
佛陀在世时带领四众弟子修行，有出家的比丘、比丘尼，也有在家的居士；有一位持地菩萨，他也是佛弟子，当他在打坐时，忽然，魔王带领一万二千名美女，来到他的面前，恭敬礼拜。持地菩萨看他们恭敬礼拜，误以为是天帝来了，也很高兴地接待他们。
持地菩萨向他说：“过去生你修了福，所以能享受天福，领导天众。但是，你应该在福中而不沉迷于享福，要知道享福受乐是无常的，应该赶快再造福人群。”
魔王说：“因为我有这么大的福报，所以，我要把快乐布施出去，请你接受这些天女好吗？”
持地菩萨说：“我是出家人，不应该接受她们。”
魔王又说：“有什么关系呢？她们可以为你洒扫环境，又可以唱歌跳舞，给你最好的娱乐献供呀！”
此时，持地菩萨进退两难，正当他两边为难时，维摩诘居土及时出现了，他说：“波旬魔王！持地菩萨不敢要，那就送给我吧！我要她们！”
波旬突然看到维摩诘居士，非常吃惊。维摩诘居士又向持地菩萨说：“你错认他了，他是魔王不是天帝，他要来扰乱你的道心、破坏你的慧命！”回头又向魔王说：“这些魔女你不是要奉献吗？我要收啊！”
魔王非常吃惊，急着要逃遁；但是，维摩诘居士的法力让他难以遁走，他极力挣扎时，维摩诘居士告诉魔王说：“你把这群魔女留下就可以走了！”魔王只好留下这群魔女，自己逃之夭夭。
维摩诘居士即开始为这群魔女说法：“请你们坐下来，听我说话。”大家服从新主人的话，乖乖坐下来听法。维摩诘居士分析道：“人生的欲望无穷，应有四信，才能脱离五欲，去除五欲才能得到常住快乐。四信即：信佛、信法、信僧、信戒。”
又说：“信为道源功德母，想入佛法之门若无坚定的信仰则很困难。所以，首先要信佛。了解佛陀的伟大和智慧，并接受佛陀的教法，得一法而拳拳服膺，相信佛陀的每一句话，把它印入脑海，不可忘失，这样才会有坚定的信仰，也就是信法。接下来是信僧，佛陀无法常住人间，佛灭度后以僧团为主，所以，除了信法，还应同时起尊重恭敬心，恭敬僧伽，因此要信僧。僧伽为传法之人，他们宣说佛法，你们应该如法信受奉行。此外要信戒，僧伽以戒为师，他们说的规戒，你们若能信受而去恶修善，就不会再于六道中轮回，而得到永恒的快乐。”
维摩诘居士说：“戒是去除五欲的第一个要件，人之所以造罪在于贪爱五欲，贪求五欲就难以控制自心，因此才造业。若想止恶而得到永恒的法喜，就要信戒、守戒，脱离五欲啊！”
魔女们听得满心欢喜，心想：对呀！即使住在天堂享天乐，难免还有满心的烦恼，因为心里仍有追求，也有恐惧，唯有维摩诘居士的教法，让人从内心深处觉得法喜无穷。
信为道源功德母，所以要信佛、信法、信僧，但是信仰三宝无非是要人去恶防非，也就是“戒”啊，有恶即止，并且要好好预防，不去造恶；这就是持“戒”呀！不犯戒自然就不造罪业，因而清净自在。
如何理解持戒？
△戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
△戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
△受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
△学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
△由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
△正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
△学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
△毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
△劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
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