燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
尊者的身體未縮小、
而牛角亦未變大，
可他卻在裡面舒適自在，
尚剩許多空間；
杜順和尚亦常常顯現這類無礙大神通 ……
—— 這種不可思議的解脫境界，
在準提鏡壇中，
完全可以展現得淋漓盡致 ：
修準提法時，
三千大千世界、
十方三世諸佛菩薩、
龍天護法、
空行勇父、
六道眾生等，
盡在鏡壇中的真實感受，
一定要生起並現量覺受到，
我們必須對鏡持咒、
對鏡觀想、
對鏡安住並禪定，
修法相應時，
準提佛母現身顯現在鏡壇中，
真實不虛，
並能隨己意而加持我們健康、
延命、
長壽、
得財、
獲讚譽等！
這種感應道交、
法爾如是、
自然呈現、
無功用行、
本自具足，
無足怪哉！
不過，
修法所得的利益是只管耕耘，
莫問收穫，
勿須強求，
功到自然成，
強求反失！
歷代密法超級大成就者，
皆可依自己現量親證中觀或唯識的不二中道，
而撰寫適應時代眾生需要的儀軌；
但他們深深地知道密法重傳承、
重加持力、
重實證，
所以對於儀軌的撰寫又異常慎重。
如佛經中，
處處可見
“ 唯心所造，
唯識所變 ” ——
觀想的秘密就是唯心所造，
唯識所變，
有其理，
必能成其事，
事理本自圓融。
唯識雲 ：
“ 如是自心內現境還自緣 ”，
一切都是由此心造作而來，
而這個心，
在《 華嚴經 》中
即是一真法界，
就是真心。
如無上瑜伽部的生起次第，
事實上只是比量瑜伽 ——
修行者作意觀想出來的本尊形象，
是造作的，
是第六意識的產物，
純粹唯心所造、
唯識所變。
以此消融自我、
實證無我的無上方便。
圓滿次第才是現量本尊瑜伽 ——
本自具足、
本自圓滿的真實本尊性德顯現。
所謂 “ 圓滿 ”，
實乃本自具足、
本自圓滿，
絕不是通過修行才圓滿，
不修行則不圓滿。
猶如天上的明月，
我們看十五的月亮是圓的、
初一的月亮是缺的 ——
事實上，
星星還是那個星星、
月亮還是那個月亮。
哪有什麼圓缺之分別；
但我們的視覺上就是有圓缺 ——
此乃理事不能圓融。
這種
“ 理上 ”
圓滿無缺，
“ 事上 ”
卻有圓缺，
並不是月亮出了問題，
而是我們看待事物的視角出現了誤差。
這就是我們顛倒夢想、
輪迴不休的根本所在。
無上瑜伽通過生圓二次第的修煉，
逐步開顯這種本來具足的圓滿本性、
理事圓融、
顯空不二，
而解脫自在。
凡修持準提法的行者，
可回遮任何由年、月、日、時而引致的不良影響，
可遮止任何由星曜、
節令、
方向等不吉祥所導致的不良影響，
還可特別有效地對治邪術、
邪靈、
冤親債主的加害等；
此法的大成就者能於生前證得準提佛母的無死大彩虹身，
最低亦能臨終往生準提佛母
（ 觀音菩薩 ） 的淨土。
每次修法前，
即使佛壇真的一塵不染，
也一定要認真打掃一番 ：
一是為尊重三寶四根本；
二是淨除心垢。
我們一邊打掃或擦地板，
一邊在心中想著自己正在淨除自己無始以來的病因、
惡業因、
貧窮下賤因、
夭折因、
牢獄之災因、
輪迴因、
煩惱因等，
將這一切逆緣、
障礙、
貧困等化為毒蛇、
蝎子、
蜈蚣、
毒蜘蛛等噁心醜惡相毒蟲類，
全部清理出去，
露出琉璃淨土迎請佛菩薩前來安住、
受供及加持我等一切眾生。
所以，
打掃完畢時，
我們應歡快地感嘆 ：
“ 我終於盡除了一切不淨及障礙；
現在終於可以歡迎偉大的上師、
本尊、
空行、
護法及三寶來訪、
光臨了！”
行者務必要生起真實的歡喜心、
溫馨的感受邀請這些珍貴的客人。
凡誦“ 空性咒 ”後，
一定要入“ 空性定 ”，
禪思一切萬象皆無自性。
所謂“ 自性 ”，
指某種東西
（ 或人、
或事、
或物等 ），
不依賴任何因緣組合，
自己能自生、
自存，
以獨立的方式而存在。
佛法中的
“ 空 ”，
絕非指自己或萬事萬物不存在，
而是說它們無自性，
即它們並非單獨地、
有自性地存在。
純粹是緣起性空、
性空緣起的。
在修行中，
即使輕微的疑心及動搖，
也會造成障礙。
瘋僧曾秘傳 ：
“ 你只須修一尊具緣具福本尊，
便可體證百位本尊、
甚至千百億本尊的身口意功德事業。
關鍵是具足無上信心和親和力。
其實，
本尊的形象、
手印、
法器、
飾物等，
處處皆有密意、
皆有無上口訣 ：
如準提佛母手中所持的如意寶缽，
你若具大信心勝解此寶缽能永無止盡地流溢出無盡的寶藏、
長壽甘露和心密口訣，
依止富貴緣起和佛母的願力、
福德力，
你一定會大富大貴，
靈驗無比，
根本勿須另修財神法
再加上此寶缽同時流出的黃色甘露體的梵文口訣，
你一定會無師自悟，
速證俱生智、
無師智而成佛，
亦不須另修什麼智慧本尊；
你能常常特別強烈地觀想準提佛母心月輪上種子字
“ 準 ”
放紅色鉤形光，
便可鉤召一切佛菩薩來為你灌頂
（ 一片光明照著自己 ）、
加持
（ 自己因諸佛菩薩的加持力，
而頓悟無生、
頓契本心、
頓發神通等 ），
亦可勾攝勾召一切
天、
人、
龍、
護法、
財神等一切福德力入自心，
而快速致富，
亦可勾召一切
天、
人、
阿修羅、
餓鬼等六道眾生，
莫明其妙地、
不由自主地摯愛自己、
協助自己成辦一切事業等
準提佛母定印所持的甘露寶缽，
缽內有能起死回生的長壽甘露，
你若能強烈地想著即使嚐一小滴，
就能起死回生，
延壽八十年，
你如果真的堅信此甘露的神奇力量，
你一定會延壽幾十年的，
沒必要再另修延壽、
長壽法門了 ……
只要你具足信心及與本尊無二無別的真實感受力的，
僅修一尊，
等同修持百千億尊本尊一樣，
沒有不成就的，
沒有你不能辦的事！
一就是一切！” ——
此口訣，
對我有大受用。
在我童年時代，
我的爺爺陳金海常常教導我 ：
“ 做好事說好話動善念，
人天歡喜且福報齊天！”
這是道家的修行準則 ：
把不善的、
惡的身口意轉變為善的身口意業，
便能獲得世間福報；
修得好的能成仙成道。
佛門在此基礎
（ 世間的有漏福報，
仍沒有超越生死輪迴，
神仙也只是天道眾生 ）上，
達到三業清淨
（ 以無有妄想、
無有分別心、
無有執著的清淨心，
隨緣行止 ），
“ 隨緣消舊業，
更不造新殃 ”。
如何消舊業？
如何使三業清淨？
佛說咒王 ——
準提佛母九字真言，
便是鏟盡惡業、
清淨凡夫身口意三業而轉變為準提佛母身口意三密的無上方便法。
依佛法的
“ 緣起因果法則 ”，
準提行者的身、語、意三業都清淨了 ——
而牛角亦未變大，
可他卻在裡面舒適自在，
尚剩許多空間；
杜順和尚亦常常顯現這類無礙大神通 ……
—— 這種不可思議的解脫境界，
在準提鏡壇中，
完全可以展現得淋漓盡致 ：
修準提法時，
三千大千世界、
十方三世諸佛菩薩、
龍天護法、
空行勇父、
六道眾生等，
盡在鏡壇中的真實感受，
一定要生起並現量覺受到，
我們必須對鏡持咒、
對鏡觀想、
對鏡安住並禪定，
修法相應時，
準提佛母現身顯現在鏡壇中，
真實不虛，
並能隨己意而加持我們健康、
延命、
長壽、
得財、
獲讚譽等！
這種感應道交、
法爾如是、
自然呈現、
無功用行、
本自具足，
無足怪哉！
不過，
修法所得的利益是只管耕耘，
莫問收穫，
勿須強求，
功到自然成，
強求反失！
歷代密法超級大成就者，
皆可依自己現量親證中觀或唯識的不二中道，
而撰寫適應時代眾生需要的儀軌；
但他們深深地知道密法重傳承、
重加持力、
重實證，
所以對於儀軌的撰寫又異常慎重。
如佛經中，
處處可見
“ 唯心所造，
唯識所變 ” ——
觀想的秘密就是唯心所造，
唯識所變，
有其理，
必能成其事，
事理本自圓融。
唯識雲 ：
“ 如是自心內現境還自緣 ”，
一切都是由此心造作而來，
而這個心，
在《 華嚴經 》中
即是一真法界，
就是真心。
如無上瑜伽部的生起次第，
事實上只是比量瑜伽 ——
修行者作意觀想出來的本尊形象，
是造作的，
是第六意識的產物，
純粹唯心所造、
唯識所變。
以此消融自我、
實證無我的無上方便。
圓滿次第才是現量本尊瑜伽 ——
本自具足、
本自圓滿的真實本尊性德顯現。
所謂 “ 圓滿 ”，
實乃本自具足、
本自圓滿，
絕不是通過修行才圓滿，
不修行則不圓滿。
猶如天上的明月，
我們看十五的月亮是圓的、
初一的月亮是缺的 ——
事實上，
星星還是那個星星、
月亮還是那個月亮。
哪有什麼圓缺之分別；
但我們的視覺上就是有圓缺 ——
此乃理事不能圓融。
這種
“ 理上 ”
圓滿無缺，
“ 事上 ”
卻有圓缺，
並不是月亮出了問題，
而是我們看待事物的視角出現了誤差。
這就是我們顛倒夢想、
輪迴不休的根本所在。
無上瑜伽通過生圓二次第的修煉，
逐步開顯這種本來具足的圓滿本性、
理事圓融、
顯空不二，
而解脫自在。
凡修持準提法的行者，
可回遮任何由年、月、日、時而引致的不良影響，
可遮止任何由星曜、
節令、
方向等不吉祥所導致的不良影響，
還可特別有效地對治邪術、
邪靈、
冤親債主的加害等；
此法的大成就者能於生前證得準提佛母的無死大彩虹身，
最低亦能臨終往生準提佛母
（ 觀音菩薩 ） 的淨土。
每次修法前，
即使佛壇真的一塵不染，
也一定要認真打掃一番 ：
一是為尊重三寶四根本；
二是淨除心垢。
我們一邊打掃或擦地板，
一邊在心中想著自己正在淨除自己無始以來的病因、
惡業因、
貧窮下賤因、
夭折因、
牢獄之災因、
輪迴因、
煩惱因等，
將這一切逆緣、
障礙、
貧困等化為毒蛇、
蝎子、
蜈蚣、
毒蜘蛛等噁心醜惡相毒蟲類，
全部清理出去，
露出琉璃淨土迎請佛菩薩前來安住、
受供及加持我等一切眾生。
所以，
打掃完畢時，
我們應歡快地感嘆 ：
“ 我終於盡除了一切不淨及障礙；
現在終於可以歡迎偉大的上師、
本尊、
空行、
護法及三寶來訪、
光臨了！”
行者務必要生起真實的歡喜心、
溫馨的感受邀請這些珍貴的客人。
凡誦“ 空性咒 ”後，
一定要入“ 空性定 ”，
禪思一切萬象皆無自性。
所謂“ 自性 ”，
指某種東西
（ 或人、
或事、
或物等 ），
不依賴任何因緣組合，
自己能自生、
自存，
以獨立的方式而存在。
佛法中的
“ 空 ”，
絕非指自己或萬事萬物不存在，
而是說它們無自性，
即它們並非單獨地、
有自性地存在。
純粹是緣起性空、
性空緣起的。
在修行中，
即使輕微的疑心及動搖，
也會造成障礙。
瘋僧曾秘傳 ：
“ 你只須修一尊具緣具福本尊，
便可體證百位本尊、
甚至千百億本尊的身口意功德事業。
關鍵是具足無上信心和親和力。
其實，
本尊的形象、
手印、
法器、
飾物等，
處處皆有密意、
皆有無上口訣 ：
如準提佛母手中所持的如意寶缽，
你若具大信心勝解此寶缽能永無止盡地流溢出無盡的寶藏、
長壽甘露和心密口訣，
依止富貴緣起和佛母的願力、
福德力，
你一定會大富大貴，
靈驗無比，
根本勿須另修財神法
再加上此寶缽同時流出的黃色甘露體的梵文口訣，
你一定會無師自悟，
速證俱生智、
無師智而成佛，
亦不須另修什麼智慧本尊；
你能常常特別強烈地觀想準提佛母心月輪上種子字
“ 準 ”
放紅色鉤形光，
便可鉤召一切佛菩薩來為你灌頂
（ 一片光明照著自己 ）、
加持
（ 自己因諸佛菩薩的加持力，
而頓悟無生、
頓契本心、
頓發神通等 ），
亦可勾攝勾召一切
天、
人、
龍、
護法、
財神等一切福德力入自心，
而快速致富，
亦可勾召一切
天、
人、
阿修羅、
餓鬼等六道眾生，
莫明其妙地、
不由自主地摯愛自己、
協助自己成辦一切事業等
準提佛母定印所持的甘露寶缽，
缽內有能起死回生的長壽甘露，
你若能強烈地想著即使嚐一小滴，
就能起死回生，
延壽八十年，
你如果真的堅信此甘露的神奇力量，
你一定會延壽幾十年的，
沒必要再另修延壽、
長壽法門了 ……
只要你具足信心及與本尊無二無別的真實感受力的，
僅修一尊，
等同修持百千億尊本尊一樣，
沒有不成就的，
沒有你不能辦的事！
一就是一切！” ——
此口訣，
對我有大受用。
在我童年時代，
我的爺爺陳金海常常教導我 ：
“ 做好事說好話動善念，
人天歡喜且福報齊天！”
這是道家的修行準則 ：
把不善的、
惡的身口意轉變為善的身口意業，
便能獲得世間福報；
修得好的能成仙成道。
佛門在此基礎
（ 世間的有漏福報，
仍沒有超越生死輪迴，
神仙也只是天道眾生 ）上，
達到三業清淨
（ 以無有妄想、
無有分別心、
無有執著的清淨心，
隨緣行止 ），
“ 隨緣消舊業，
更不造新殃 ”。
如何消舊業？
如何使三業清淨？
佛說咒王 ——
準提佛母九字真言，
便是鏟盡惡業、
清淨凡夫身口意三業而轉變為準提佛母身口意三密的無上方便法。
依佛法的
“ 緣起因果法則 ”，
準提行者的身、語、意三業都清淨了 ——
祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
顿悟法，就是“祖师禅”。
从“祖师禅”这个角度，我想我们今天作一个说明，我想说以“开启灵性智慧的五大法则”作为一个基础。当然，这个大家都很熟悉，五大法则是什么呢？就是六祖大师见性的时候所说的：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。其实这五句是对自性的赞叹，就是我们开启灵性智慧的五大法则。
第一句是何期自性，本自清净。佛性本体“在圣不增，在凡不减”，所以说自性本自清净。
我们修禅首先就一定要有一个绝对的自信，要完整地接纳自己。只要我们认为自己不够完美，自己不够好，自己有好的部分有不好的部分，那个时候你就活在大脑思惟里面。我们的教育把我们由一个自然人变成了一个社会人，所以像古人所说的“圣人不仁，以万物为刍狗”。
为什么说“圣人不仁”呢？因为他教化人，他另外有一个什么？他会建立这个世间的秩序，他一定会告诉你“这个是好的，那个是不好的”，而你一旦接受教育以后，你一定会展现你好的一面，隐藏你不好的一面，而一旦你一直隐藏你不好的一面的时候，你的能量一直在流失，去维持那个二元分裂的状态，这就是我们凡夫不能觉悟的根源。因为我们的能量水平一直很低，一直在流失。所以，首先一定要有绝对的自信，深信自己本自完美。从灵性生命来说，一切都是灵性生命的游戏，从这个角度来呈现。
我们看看六祖大师见五祖的时候，我们就可以明白，五祖问他：你来干什么？他说，弟子来，“唯求作佛，不求余物”。你看看，这个是何等的胸襟和气度，就求作佛。我们如果见师父的话，一定是说：“哎呀，我求我身体好，我事业遇到困境。”有没有谁敢说“唯求作佛，不求余物”啊？有没有这样的担当？当然你现在鹦鹉学舌，那么说就已经不是了，那已经是知识的碎片，而不是当下的智慧了。所以一定要有这个样的顶天立地的心胸，这个是我们禅修的基础。
第二句是何期自性，本不生灭。这个我们很容易理解，这是“八不中道”，科学进步了，我们更容易理解了，实质上也就是指物质和能量互相转化，尤其是爱因斯坦的相对论出现以后，我们都知道了。微小微小的物质如果把它彻底转化为能量的时候，核能是非常巨大的。那么无形的能量转化为有形的物质的时候，我们认为这个物质生起来了，实际上它并没有新生；当有形的物质转变成无形的能量的时候，我们认为灭了，灭实不曾灭。
这个“本不生灭”，我们其实可以借助一些简易的禅法来修，比如说，我们可以修一个“幻变三摩地”。她的修法就是三句窍诀：昼修幻身，夜修梦幻，后修光明。“昼修幻身”就是你要自己独处一个静室，沐浴焚香以后，对着一面大镜子来坐好；第二步就是你仔细地观察，不停地赞美这个镜子里面的自己每一处的优点，一直到你能够假戏真做，你真正地喜欢自己，而一旦你生起这个喜欢的心就马上要停止。又开始批评自己，挑这个镜子里面的这个影像自己的每一处的毛病，一直到真的讨厌这个我。那么在这个赞叹与批评之间，你一直这样去修的时候，你就会醒悟：实际上镜中的我只是一个影像。同样的，我们这个身体也只是一个影像，只是我们的灵性生命所幻现出来的、自显现出来的一个影像而已。这个时候可以契入到“身如幻”，一切外境皆如幻。
实际上她的修行可以包含现分、明分、空分这三部分。我们是讲前面的现分这么一点点。打个比方，像我们在看电视，电视里面种种人物，我们看到他是幻，是虚幻的，对不对？种种人物都是虚幻的。如果我们融入到，我们以为自己就是镜中的人物的时候，我们会起实执心，会有种种的忧悲喜乐。我们在外面的时候，我们就知道那些都是如幻的，更进一步知道电视机外面的自己也是如幻的，更进一步，知道实际上内外都是没有差异的，都是如幻显现的。如果深入地说的话，就是大圆满“三自解脱法”里面的“心性自解脱、法性自解脱和平等性自解脱”。
第三句就是何期自性，本自具足。佛性中本自具足无量的光明，无量的福德。我们这个法界和宇宙是本自具足的，匮乏只是一个幻相。当我们切断跟灵性生命的联系的时候，跟我们存在的本源的联系被切断的时候，我们总会觉得不足，我们会觉得匮乏。所以，大脑思惟就会使我们跟本自具足的灵性能量切断了。因此我们开始担忧自己的生存，因此成为掠夺者。
其实宇宙之中从来不缺乏能量，缺乏的只是有效的关注和运用。我们如果开启灵性智慧的时候，我们当然知道整个法界的能量不可以被灭，也不可以被创造，本自具足。无论是物质还是精神，其实本质上都是能量。能量是不灭的，不过是形式在转化而已，既不能被创造也无法被销毁。这个我们看爱因斯坦的相对论等等，就已经是经过印证的事实了。但是同时，能量是可以转换的。我们的修行从法相上来说，就是从振动频率低的，密度大的能量，能够升华到振动频率高的，密度小的能量，这样就能够超越凡夫身和心的束缚，一直到彻见本来面目，亲见本来面目。
所以何期自性，本自具足，就是我们跟灵性智慧、跟灵性生命重新连接以后，我们就知道，匮乏只是一个幻相，只是大脑思惟所产生的幻相。由于这种幻相我们信以为真，就产生了恐惧，因此成为一个掠夺者，成为一个永不满足者，就不能够知道“何期自性，本自具足”。而觉醒的标志之一，就是心彻底满足了，不再去追寻了，不再去向外追寻，这个时候，我们能够体验到一种前所未有的轻松、解脱。
第四句就是何期自性，本无动摇。“八不中道”里面说“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去”。龙树菩萨的《中观六论》对我们树立见地是非常好的，但是其实除了《中观宝鬘论》比较容易入之外，其他都不是容易的。尤其是在《七十空性论》里面，她怎么样来透过缘起来层层显空，是有完整的修证次第在其中的。有完整的显空，空不可以被证，而只是显出来。所以，我们可以有一个入手的方便，就是像提婆菩萨的《中观四百论》，像月称菩萨的《入中论》都是我们能够入中观的方便。
我们说“何期自性，本无动摇”，其实就是指自性的“不常不断，不一不异，不来不去”，“本无动摇”其实就是指这一些。我们且说一个“不常不断”好了，现在其实也很容易理解，但是我们领悟了，不代表我们证得了。我们领悟了，我们听明白了，这个只是一种知识而已，是大脑的识性运作。那么，什么是“不常不断”呢？比方说，我们过去做了一件事，无论是善事还是恶事，这个事情的现象都消失了，对不对？为什么到后面，我们还会招感恶果呢？为什么？因为虽然现象消失了，但是它的作用力还在，它的作用力还会留下来。现行熏种子，熏在阿赖耶识里面，熏在含藏识里面。所以的话，从现象消失这个角度来看，我们说是“不常”；从它的作用力留下来这个角度，我们说它“不断”。所以其实觉醒的人就是洞见了诸法实相，这个时候他的心是发生了巨大的转变，能够深刻地洞见到：灵性生命是永恒的，没有出生没有死亡，不经创造而存在，不受小我的身体的束缚，也不受小我的人格结构的束缚。
第五句就是何期自性，能生万法。其实我们修行是要怎么样？是要证得我们佛性的“体、相、用”。实际上“体”是空，“相”是明，“用”就是觉，空、觉、明。所以不要错误地认为，听到空性智慧就总是偏到“空”的这一边，那么你在禅修实修的时候一定会产生障碍的，“空、觉、明”都应该要去修持。从“觉”这个角度来说，在佛就称之为大悲德、悲德，其实就是指万事万物的生机，万事万物的生命力。当我们超越了我们的大脑思惟模式的局限、行为模式的局限的时候，我们其实就开始契入到心性自解脱的阶段。
所以说，如何去展现我们的勃勃生机，展现像万事万物一样的勃勃生机，这个实际上就是开启我们内在不断涌现的鲜活智慧，那当然就是灵性的智慧。所以说，心性自解脱契入法性，法性自解脱契入平等性，平等性自解脱成佛。这样的修持，她的次第先是从心性的解脱开始，不被我们自身的人格结构、人格的局限性、大脑思惟方式的局限性所限制，能够契入万事万物的法性。
像禅宗里面的青原惟信禅师上堂的时候所说的：老僧三十年前，看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；而今看山还是山，看水还是水。前面的第一个阶段的“看山是山，看水是水”，他是被他的思惟方式所局限，只看到万事万物的相，看不到法性；后来能够“看山不是山，看水不是水”的时候，是看万事万物都是看到法性，但是还有一个法性在，所以会被这个法性束缚住，所以要超越这个；更进一步是契入到平等性，契入平等性的时候就是真正的清净，不是那个清净和染污相对的清净，而是绝待圆融的清净，这个时候也就是禅宗所说的“平常心是道”。在教理上面来说的话就是清净地菩萨，八、九、十地菩萨，但是仍然还是要修持平等性自解脱。
这是我们略说祖师禅如何能够开启灵性智慧的五大法则。
～大愿法师《亲见本来面目》
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