「雷曼事件」与「剪布议员」
宜弘的很多人生看法与见解,都令我相当敬佩而且勉励自己效法。譬如他说:「退休得时是人生成功走完一个历程的主要因素。」
他又说:
「如明知没有可能是万世基业,那么,上位的第一天就要物色、栽培继承者。能够找到优秀的继任人,才是最大的成功。」
宜弘从政数十年,处于应该栽培年轻的人接班的情势下,他退休是个人意愿,安享晚年更是儿孙们日夕的盼望与要求。
他其实相当的幸运。在退休之前,创立了两个史前无例的功绩。
其一为「雷曼事件」的「小众报告」,其二为成就了「剪布」议员。
2008年全球金融大风暴中的「雷曼事件」,引致很多投资者血本无归,于是立法会要组成调查小组,查出要负责任的官员,以向社会交代。宜弘是调查小组的副主席。
这个专案小组也真费了纳税人过千万元的公币,历时数年,才得出了一个要指明谴责当年金融管理局的一把手,又对证监处以及政府高官表示失望的结果来。对此,宜弘忿忿不平,他给我解释说:
「当年1991年证券界发生了“黄宜弘事件”,知道真相、明白我冤屈的大有人在,但没有人有勇气站出来说句公道话,尚幸最后出现了主持公道、掷地有声的张五常《我看黄宜弘事件》的文章,才平息了风波,为我洗脱了以公谋私的误解。我实无以为报,只勉励自己有朝一天,遇到任何不平之事,我一定会凭良心拔刀相助。」
故此黄宜弘认定「雷曼事件」的调查报告与他的见解大相径庭,所以他不肯签署表示认同,并决定以他的见解写就了个人意见。他认为一间经年获国际权威的专业评估机构给予AAA级的评价,可以突然倒闭是谁也预料不到的事。在无迹可寻的情况下,要金融管理局预早未雨绸缪,等于叫他无中生有,这怎么可能成为金融管理局管治不力的理由。银行职员是否没有对投资者解释清楚风险,所谓清楚的界定程度应该在那儿,也有商榷的余地。一件「神仙也难改变」的天灾式人祸,不应要谁人负完全的责任,对香港证监处及相关政府部门,他们何罪之有,更何须用到谴责及失望的尖刻字眼。
宜弘尤其不希望、亦不认同一旦牵涉到政府部门职责,就一定抓个人出来「祭旗」,以此作为对市民的交代,并作为公正严明的表示。为反对而反对,把哗众取宠建筑于别人失职的冤屈之上,是近年来屡见不鲜的社会现象,真是此风不可长。
于是从来不会在立法会出现过的「小众报告」终于由他亲自写就了,宜弘跟林健锋及石礼谦两位调查委员会的成员商量,得到他们的支持,公开了这份史无前例的「小众报告」。宜弘早已做足心理准备,他会被坊间人士,尤其是雷曼事件的受害人,泛民人士等,大有可能会对他破口大骂。可是,大大出乎意料之外,「小众报告」发表之后,坊间竟没有反对的声音,更令宜弘有意外的惊喜,市场上的金融界人士在饭局茶叙之中,提起了宜弘此举,无不鼓掌喝彩,认为他挺身而出,两肋插刀,真够勇气与义气。被谴责的当事人更来了电话,碰巧宜弘不在办公室,秘书留了言。宜弘想了想,把要回电话的念头取消了。在整个「雷曼事件」过程中,他觉得要保持对所有他维护的人一个距离,以证明他的言行是没有受任何人影响的,更没有意图拉拢任何关系,是对当事人最大的保护和尊重。
除了「雷曼事件」之外,宜弘竟在退休之前成为了香港立法会第一个「剪布」的议员。
这种在立法会「拉布」的行动,是如假包换地把议程中的提案故意拖长,以迫令政府就范。议员这种无了期式的发表意见,会导致很多法例都束之高阁、无法通过,等于阻碍了政府正常的运作。宜弘当时处在大家都看不到如何收拾残局之无奈境况下,于是他拼命研究国际及香港的立法会法规条例,知道主席有权在有议员提出要「剪布」的动议,而又没有足够票数把「剪布」动议推翻时,主席就可以行使他的权力,中止了这场「闹剧」。
经过了30多个小时夜以继日的立法会争辩,几乎所有议员都疲累不堪。宜弘坚持候至凌晨四点多,便立即正式向主席动议,应该结束毫无意义的「拉布」行动。当时,大部分泛民议员都去了休息室小睡片刻,听到了要投票表决「剪布」,才慌忙跑回议事厅去,已经太迟了。
于是,宜弘成功了。
宜弘成为有史以来立法会第一个「剪布议员」。
宜弘的很多人生看法与见解,都令我相当敬佩而且勉励自己效法。譬如他说:「退休得时是人生成功走完一个历程的主要因素。」
他又说:
「如明知没有可能是万世基业,那么,上位的第一天就要物色、栽培继承者。能够找到优秀的继任人,才是最大的成功。」
宜弘从政数十年,处于应该栽培年轻的人接班的情势下,他退休是个人意愿,安享晚年更是儿孙们日夕的盼望与要求。
他其实相当的幸运。在退休之前,创立了两个史前无例的功绩。
其一为「雷曼事件」的「小众报告」,其二为成就了「剪布」议员。
2008年全球金融大风暴中的「雷曼事件」,引致很多投资者血本无归,于是立法会要组成调查小组,查出要负责任的官员,以向社会交代。宜弘是调查小组的副主席。
这个专案小组也真费了纳税人过千万元的公币,历时数年,才得出了一个要指明谴责当年金融管理局的一把手,又对证监处以及政府高官表示失望的结果来。对此,宜弘忿忿不平,他给我解释说:
「当年1991年证券界发生了“黄宜弘事件”,知道真相、明白我冤屈的大有人在,但没有人有勇气站出来说句公道话,尚幸最后出现了主持公道、掷地有声的张五常《我看黄宜弘事件》的文章,才平息了风波,为我洗脱了以公谋私的误解。我实无以为报,只勉励自己有朝一天,遇到任何不平之事,我一定会凭良心拔刀相助。」
故此黄宜弘认定「雷曼事件」的调查报告与他的见解大相径庭,所以他不肯签署表示认同,并决定以他的见解写就了个人意见。他认为一间经年获国际权威的专业评估机构给予AAA级的评价,可以突然倒闭是谁也预料不到的事。在无迹可寻的情况下,要金融管理局预早未雨绸缪,等于叫他无中生有,这怎么可能成为金融管理局管治不力的理由。银行职员是否没有对投资者解释清楚风险,所谓清楚的界定程度应该在那儿,也有商榷的余地。一件「神仙也难改变」的天灾式人祸,不应要谁人负完全的责任,对香港证监处及相关政府部门,他们何罪之有,更何须用到谴责及失望的尖刻字眼。
宜弘尤其不希望、亦不认同一旦牵涉到政府部门职责,就一定抓个人出来「祭旗」,以此作为对市民的交代,并作为公正严明的表示。为反对而反对,把哗众取宠建筑于别人失职的冤屈之上,是近年来屡见不鲜的社会现象,真是此风不可长。
于是从来不会在立法会出现过的「小众报告」终于由他亲自写就了,宜弘跟林健锋及石礼谦两位调查委员会的成员商量,得到他们的支持,公开了这份史无前例的「小众报告」。宜弘早已做足心理准备,他会被坊间人士,尤其是雷曼事件的受害人,泛民人士等,大有可能会对他破口大骂。可是,大大出乎意料之外,「小众报告」发表之后,坊间竟没有反对的声音,更令宜弘有意外的惊喜,市场上的金融界人士在饭局茶叙之中,提起了宜弘此举,无不鼓掌喝彩,认为他挺身而出,两肋插刀,真够勇气与义气。被谴责的当事人更来了电话,碰巧宜弘不在办公室,秘书留了言。宜弘想了想,把要回电话的念头取消了。在整个「雷曼事件」过程中,他觉得要保持对所有他维护的人一个距离,以证明他的言行是没有受任何人影响的,更没有意图拉拢任何关系,是对当事人最大的保护和尊重。
除了「雷曼事件」之外,宜弘竟在退休之前成为了香港立法会第一个「剪布」的议员。
这种在立法会「拉布」的行动,是如假包换地把议程中的提案故意拖长,以迫令政府就范。议员这种无了期式的发表意见,会导致很多法例都束之高阁、无法通过,等于阻碍了政府正常的运作。宜弘当时处在大家都看不到如何收拾残局之无奈境况下,于是他拼命研究国际及香港的立法会法规条例,知道主席有权在有议员提出要「剪布」的动议,而又没有足够票数把「剪布」动议推翻时,主席就可以行使他的权力,中止了这场「闹剧」。
经过了30多个小时夜以继日的立法会争辩,几乎所有议员都疲累不堪。宜弘坚持候至凌晨四点多,便立即正式向主席动议,应该结束毫无意义的「拉布」行动。当时,大部分泛民议员都去了休息室小睡片刻,听到了要投票表决「剪布」,才慌忙跑回议事厅去,已经太迟了。
于是,宜弘成功了。
宜弘成为有史以来立法会第一个「剪布议员」。
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“人生实难万圆,小满即可心安。”
一大早从家里回来 跟爸爸说七点送到学校 到学校真的七点 我爸真的准时达人[赞]
晚上跟妃子看别人跳了广场舞我们也一起去跳了舞 可惜没有抽中大奖[失望]
一个超可爱的小朋友 从操场上看才知道原来喷泉这么高
一张广场舞 舞龙 喷泉合集[赢牛奶]
回宿舍路上一个妹妹送了明信片[彩虹屁]
一张误入的游戏截图[打call]
“人生实难万圆,小满即可心安。”
一大早从家里回来 跟爸爸说七点送到学校 到学校真的七点 我爸真的准时达人[赞]
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春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
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