阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
#佛教#
云何世尊名我等辈遗失真性，颠倒行事：阿难在这个时候又糊涂起来了，他连问话都不会问，他问的这句话就是废话。既然「见闻必不生灭」，为什么还讲我辈「遗失」？既为「遗失」，他「灭」了没有？他本身问的话就是牛头不对马嘴。所以外道往往会用一些模糊的逻辑概念来混淆视听、来欺骗一些迷迷糊糊的人。一般的糊涂人他听不出这句话的毛病，精明的人一听就知道，你这本身问话就自相矛盾。我讲「遗失」啊！「遗失」，「失」是灭了吗？一问就问破了。
即时，如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？
「母陀罗」解释成汉语就是印。这是比喻我们手提东西、拿东西有力量,是表佛法的道力。以佛法的道力可以印证一切的万法是非正邪，是表这个法。
阿难言：世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒。
这个时候开始老实了。世间人都讲手垂下是倒，但是我还不知道。他现在防止又讲错了。
佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？阿难言：如来竖臂，兜罗绵手上指于空，则名为正。
前面是「母陀罗手」，这里是「兜罗绵手」。「母陀罗手」，是以喻来说法。就像大印一样，这是比喻如来的法力道力。「兜罗绵手」，是表相——兜罗绵是一种棉华，佛的手又白又嫩。
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。
若此颠倒首尾相换：这个比喻多亲切啊！如果你把我这个手往上举是正，那往下垂就是倒。诸世间人一倍瞻视：怎么「一倍瞻视」呢？本来没有倒正，你说有倒正；本来就算有倒正也没有个标准，你非要定出这是正、这是倒，是不是两种迷惑？叫「一倍瞻视」，这个「瞻视」就是迷惑。
则知汝身与诸如来清净法身，比类发明：如来之身，号正遍知；汝等之身，号性颠倒：佛跟众生是不是一回事啊？悟了就是佛、迷了就是众生。手，我们把手举起来的时候就是佛，垂下来的时候就是众生。佛是打这个比喻，你破除了这个迷惑知见，倒也是我、正也是我，那众生是不是当下就是佛？这是不是叫「华开莲现」？由此我们马上就能明白这个道理。所以《楞严经》叫修心，不是叫修行。心一正是不是就是佛？难怪佛在《楞严经》第七卷讲：「决定成佛，譬如以尘扬于顺风」，一旦明白正与倒，当下你由颠倒就又再颠倒过来。
这个「正遍知」，我们前面讲如来十号的时候已经作了解释，是如来的一个通号。
随汝谛观，汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？
随汝谛观：你好好想一想。汝身佛身称颠倒者：你的这个肉团身跟佛的这个肉团身，谁是颠？谁是倒？大家注意啊，颠是头顶，是上,倒是下。也就是说我佛是个「颠」，你们是个「倒」。
名字何处号为颠倒：这个「字」可以解释为动词。「名」在哪里？你给我指出来，「字」，你给我找出来，我跟你到底区别在哪里，我就变成个正，你就变成个倒？意思来讲，外表有没有什么区别？没有区别。无非一念心开智慧了，我是佛。那跟我一样，你一开智慧是不是也就是佛？
所以我们要注意，不失时机地回归到「听经闻法，闻即往生，一步登天，不立阶梯」，时刻注意抓住这个主旋律来解读经文，这点很重要。有些人因为根本都不相信听经闻法闻即往生，所以他读到这里的时候也根本不往那方面想，白白地就读过去了。所以读经要用心啊！稍微用心的人当下是不是就悟解了？像这些经文一般来讲还不需要怎么解释。像这样的说法在这个经文里太多太多了，可是我们就是把它当成耳旁风。这是个悲哀啊！就是因为受到一些邪师的误导，普遍地就认为要成佛哪有那么容易的事情？要无量劫、要千辛万苦，是不是？
我每当讲到这些问题真是感慨万分！你不讲，许多人麻木不仁，受报应；讲了就会有许多人来误解你。大家好好想一想，佛就是苦口婆心。像这样的语句啊，《法华经》《楞严经》多得很呐！为什么我们就不敢相信？难怪《楞严经》是「降魔杵」、是「照妖镜」、是「试金石」。
所以佛从开头到现在是不是一直在引导我们回归自性啊？佛明明在几千年之前就是讲先悟，后修、后证，可是我们现在很多人来讲，却是先经过各种修证以后再来看看能不能从中悟得什么。这是不是颠倒？大家看看现在是不是这个局面呐？是不是普遍地颠倒？
#佛教#
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