好久没吃鲜花饼了，几年前一个云南小吃店老板开业送的鲜花饼味道还时不时能回味起来。
在超市看了几次决定试他一试，结果真的打消了我想在尝鲜花饼的欲望了。
虽说是昆明产的，那味道我反正不想在吃，那玫瑰觉着放了很久一般，难吃的我都无法去准确形容了，如果真喜欢还是得挑商家，不然毁掉对食物的欲望。
毁掉我恋恋不忘的神作零食
不喜欢这个上树鲜花饼
12.9/240g
在超市看了几次决定试他一试，结果真的打消了我想在尝鲜花饼的欲望了。
虽说是昆明产的，那味道我反正不想在吃，那玫瑰觉着放了很久一般，难吃的我都无法去准确形容了，如果真喜欢还是得挑商家，不然毁掉对食物的欲望。
毁掉我恋恋不忘的神作零食
不喜欢这个上树鲜花饼
12.9/240g
终于有一天，我也可以放掉当年那么多不懂。终于有一天，我也可以再对你微笑。终于有一天，我也可以说你好。终于有一天，无论谁，在哪里，再提及你的消息，我都可以笑笑，心里没有一点涟漪。------不要去恨一个你爱过的人，不要追问分手的理由，不要恳求复合的可能。转个身，让自己快乐那才是最真的。[可怜]
#全部的你#我们一般人面对死亡，都难免有恐惧和失落的感受。尤其亲人去世，对我们的打击是最大的。更不用讲有些人失去了自己的孩子，这种伤痛，是未曾经历的人所无法体会的。
进一步观察，死亡不光是一个生命的消失。我们也可以拿死亡来描述亲密关系的逝去。有时候，相处了几十年的关系，倘若最后分手、离异，会比失去一个亲人还痛，甚至会让人怨怪命运不公。我认识很多朋友，因为这种失落而完全无法适应。不是责备自己，认定自己一定在某个方面很失败，并为此懊恼；要不就是责备对方，把分手的责任交给对方。也还有朋友，这也是大多数人的情况，会不断回顾过去，把失去的人一再带回脑海里，重温相处的点点滴滴。不管怎样，这个失落经验都会制约自己，造成一种萎缩状态，造成一种伤疤。只要想起，就充满情绪的感触，浑身都不舒服。这是我们每一个人早晚都会经历的。
我这里特别要强调──我们每一个人都会经历的。因为任何形相都是无常，是透过其他的条件（因果）组合而成的。所以，会生，也会死。会来，也会走。不可能不死。不可能不走。包括有限的生命，包括人间所建立的任何关系，也包括任何房屋、任何结构，都有倒塌的一天。死亡，也包括任何形相的结束──我们可以称之为小的死亡。任何形相的结束，都是一个小死亡。任何形相的死亡，都在我们心里留下一个空洞，一种损失。严格讲，我们每一个瞬间都要面对死亡。连一个念头来，都会走。会生，也会死。
形相的死亡，也是意识转变最好的门户。甚至，越突然、越大的刺激，转变的机会越大。因为它本身就带来痛苦，而这个痛苦是极端的，它会让我们脑海里的念头流转突然踩个剎车，用一种不合理的方式，让我们的意识「挪开」来，面对不可能面对的变化。
透过死亡，或任何重大的失落，我们通常比较容易体会到人生的空档。也就是说，在这个悲剧的背后，生命还有更深的层面。这个层面同时带来安慰，也带来平静。很多人都有过这种经验──眼泪流个不完，泪水之下，内心却是相当平静。这种无思无想的状态，很难用言语来形容。体会过，才懂。
这个平静，也就是这个瞬间──「这里！现在！」，让我们有个清楚的知觉，而没有加上第二个念头，就连悲伤的念头都没有。
我们也就可以理解，为什么一般人会想要很刺激、很冒险的极端经验。比如说鬼屋、高空弹跳、云霄飞车，可以让人达到同样的无思状态，从人间跳出来。也就是达到念头死亡的境界。当然，也有人会想用酒精和药物来达到同样的无思。想透过这些经验，落在生命更深的层面，也就是无思无想的境界。
可惜的是，这些方法，或是任何追求，都靠不住。它最多只能在那个片刻带来一个无脑的体验。过去了，念头和烦恼又回来了。
我们所讲的死亡，包括失落，还只是强调形相的丧失。然而，站在全部生命的角度来看，不可能死亡的。我们最源头的一体意识从来没有生，怎么会死。这个一体的意识，也就是我们每一个人是永远的存在，从来没有受到任何形式的限制。而且，这包括我们一生所面对的任何状况。
一般所讲的死亡，谈的是我们所见的局限客体，也就是「我」、「你」以及在人间所看到的种种身分和关系。通常谈死，我们多半还是绕着这个肉体的生命转。几乎没有人想过，谈生命的死亡，这本身就是矛盾。因为真正的生命，也就是全部的我，是永恒的。
死亡，并不是生命的对立面。死亡，只是「生」的对立面。生命，是永恒，不生不死。它本身包括无色无相的层面。只有在外在世界，我们才会看到死亡。
修行，离不开「死亡」──念头的死亡。我们每一秒都有念头，从来没有停过。它才是这个形式的世界所带来的最大考验。
我们还不用谈大的形相的死亡，比如亲人离世、或关系、感情的重大失落，来描述形式世界的危机。其实，在生活当中，任何其他小的形相的结束，就连一个念头的死亡，都会带给我们刺激，留下情绪种种的不安。我们也可以说，念头不断地起伏，不断地生死，是任何死亡观念的根源。没有念头起伏，根本没有死亡的观念。一切是平静、平安的。也没有什么好、坏好谈的。让念头消逝，自然消逝，而不是压抑──也就是进入全部生命的通道。
真正的修行，也只是清清楚楚地选择了放掉任何念头。也就让念头死亡吧。
这么说，修行跟死亡只差这一点：死亡，或重大的失落是不由自主地被迫向更大的生命开启，来面对这最大的奥秘；而修行是主动的「死亡」，也只是自愿的「死亡」，消失掉任何「我」所带来的身分。也就是说，死在每一个瞬间。也是从下一个瞬间重生出来。懂得死，一个人，才可以真正活起来。全部的生命才可以找回来。
懂得死，随时死，甚至欢迎死的到来，就自然会把生命的门户打开。让我们进入到「死不了」的生命层面。用这个角度来看生命，会发现，如果我连死都不怕，这世界还有什么东西可怕，还有什么事和念头是放不过的。
进一步讲，肉体的死亡，只是一个转化的经过，只是从「有」转回到「没有」。透过肉体形相的消融和化解，我们才可以让无色无形的光明透出来。懂了这些，在死的过程中，其实也不需要恐惧。在最后一个瞬间，也只好把自己全部交出来，容纳生命所带来的任何变化。这样子，就可以得到一生没有体会过的平安。这个平安，也就是无色无形所带来的宁静。
进一步观察，死亡不光是一个生命的消失。我们也可以拿死亡来描述亲密关系的逝去。有时候，相处了几十年的关系，倘若最后分手、离异，会比失去一个亲人还痛，甚至会让人怨怪命运不公。我认识很多朋友，因为这种失落而完全无法适应。不是责备自己，认定自己一定在某个方面很失败，并为此懊恼；要不就是责备对方，把分手的责任交给对方。也还有朋友，这也是大多数人的情况，会不断回顾过去，把失去的人一再带回脑海里，重温相处的点点滴滴。不管怎样，这个失落经验都会制约自己，造成一种萎缩状态，造成一种伤疤。只要想起，就充满情绪的感触，浑身都不舒服。这是我们每一个人早晚都会经历的。
我这里特别要强调──我们每一个人都会经历的。因为任何形相都是无常，是透过其他的条件（因果）组合而成的。所以，会生，也会死。会来，也会走。不可能不死。不可能不走。包括有限的生命，包括人间所建立的任何关系，也包括任何房屋、任何结构，都有倒塌的一天。死亡，也包括任何形相的结束──我们可以称之为小的死亡。任何形相的结束，都是一个小死亡。任何形相的死亡，都在我们心里留下一个空洞，一种损失。严格讲，我们每一个瞬间都要面对死亡。连一个念头来，都会走。会生，也会死。
形相的死亡，也是意识转变最好的门户。甚至，越突然、越大的刺激，转变的机会越大。因为它本身就带来痛苦，而这个痛苦是极端的，它会让我们脑海里的念头流转突然踩个剎车，用一种不合理的方式，让我们的意识「挪开」来，面对不可能面对的变化。
透过死亡，或任何重大的失落，我们通常比较容易体会到人生的空档。也就是说，在这个悲剧的背后，生命还有更深的层面。这个层面同时带来安慰，也带来平静。很多人都有过这种经验──眼泪流个不完，泪水之下，内心却是相当平静。这种无思无想的状态，很难用言语来形容。体会过，才懂。
这个平静，也就是这个瞬间──「这里！现在！」，让我们有个清楚的知觉，而没有加上第二个念头，就连悲伤的念头都没有。
我们也就可以理解，为什么一般人会想要很刺激、很冒险的极端经验。比如说鬼屋、高空弹跳、云霄飞车，可以让人达到同样的无思状态，从人间跳出来。也就是达到念头死亡的境界。当然，也有人会想用酒精和药物来达到同样的无思。想透过这些经验，落在生命更深的层面，也就是无思无想的境界。
可惜的是，这些方法，或是任何追求，都靠不住。它最多只能在那个片刻带来一个无脑的体验。过去了，念头和烦恼又回来了。
我们所讲的死亡，包括失落，还只是强调形相的丧失。然而，站在全部生命的角度来看，不可能死亡的。我们最源头的一体意识从来没有生，怎么会死。这个一体的意识，也就是我们每一个人是永远的存在，从来没有受到任何形式的限制。而且，这包括我们一生所面对的任何状况。
一般所讲的死亡，谈的是我们所见的局限客体，也就是「我」、「你」以及在人间所看到的种种身分和关系。通常谈死，我们多半还是绕着这个肉体的生命转。几乎没有人想过，谈生命的死亡，这本身就是矛盾。因为真正的生命，也就是全部的我，是永恒的。
死亡，并不是生命的对立面。死亡，只是「生」的对立面。生命，是永恒，不生不死。它本身包括无色无相的层面。只有在外在世界，我们才会看到死亡。
修行，离不开「死亡」──念头的死亡。我们每一秒都有念头，从来没有停过。它才是这个形式的世界所带来的最大考验。
我们还不用谈大的形相的死亡，比如亲人离世、或关系、感情的重大失落，来描述形式世界的危机。其实，在生活当中，任何其他小的形相的结束，就连一个念头的死亡，都会带给我们刺激，留下情绪种种的不安。我们也可以说，念头不断地起伏，不断地生死，是任何死亡观念的根源。没有念头起伏，根本没有死亡的观念。一切是平静、平安的。也没有什么好、坏好谈的。让念头消逝，自然消逝，而不是压抑──也就是进入全部生命的通道。
真正的修行，也只是清清楚楚地选择了放掉任何念头。也就让念头死亡吧。
这么说，修行跟死亡只差这一点：死亡，或重大的失落是不由自主地被迫向更大的生命开启，来面对这最大的奥秘；而修行是主动的「死亡」，也只是自愿的「死亡」，消失掉任何「我」所带来的身分。也就是说，死在每一个瞬间。也是从下一个瞬间重生出来。懂得死，一个人，才可以真正活起来。全部的生命才可以找回来。
懂得死，随时死，甚至欢迎死的到来，就自然会把生命的门户打开。让我们进入到「死不了」的生命层面。用这个角度来看生命，会发现，如果我连死都不怕，这世界还有什么东西可怕，还有什么事和念头是放不过的。
进一步讲，肉体的死亡，只是一个转化的经过，只是从「有」转回到「没有」。透过肉体形相的消融和化解，我们才可以让无色无形的光明透出来。懂了这些，在死的过程中，其实也不需要恐惧。在最后一个瞬间，也只好把自己全部交出来，容纳生命所带来的任何变化。这样子，就可以得到一生没有体会过的平安。这个平安，也就是无色无形所带来的宁静。
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