【阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。】
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
阿难，如上面所说六根之性，本来都是妙圆真心，如来藏性。但因有了觉上加觉，本来觉体已觉，不必加觉。但因为要加觉加明，就变成妄明妄觉，失去真实之性，把本有之见精、嗅精等，都失去其本来的功能，因和妄明妄觉结连在一起，成为第八识见分，其体虽真，但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘，就发出见分之光。元是一精明，因为揽尘结根，就变成六和合，六种作用了。
【是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。】
你现在能离开明暗二尘，见体就不存在。为何有见？就因为有明暗之相帮忙你，才有见体。离开动静二尘，就没有闻体。离开通塞二尘，就没有嗅性。离开有味无味，就没有尝性。离开离合二尘，就没有触性。离开生灭二尘，就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根，因此聚见于眼，聚闻于耳，耳嗅于鼻，聚尝于舌，聚觉于身，聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照，迥脱根尘，那么妄体都没有了，了知元性，怎还有安寄之地呢？真妄二体，需分别清楚：揽尘结根，聚见于眼，为妄体。元明照用，常光独耀，为真体。
【汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。】
这段文及下段文都很重要，我人为何仍未开悟？就因为顺生死流而转，不能逆生死流，亦就是跟着妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转，不循着明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相，不会被有为法所转。
【随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。】
任由你选拔一根，不让它和妄尘交黏，而使它潜伏于内，伏归本元一真之心；就能发挥本有的明耀。明耀之性，一经发出，则通天彻地，耀古辉今；既不为外尘所滞碍，亦不被内根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去胶合妄尘，再发妄相。自然会随着这一根的解脱，而同时都得解脱了。
【不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。】
这段文是六根互用的基本条件，不随十二种外尘所引起之妄知妄见，则能“见如不见，闻如不闻”。本有之真知真觉，不必靠浮尘胜义二根，但只寄托在二根之中，而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱，灵光独耀，便能六根互相调换使用。如眼根不单能见，还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知，随便任何一根，都具足其余五根的作用，这便是诸黏圆满，六根清净，自在无碍之妙用。
今天七月十五日，是佛欢喜日，是僧人结夏安居三个月，圆满的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时，不但不信三宝，还毁旁三宝，又喜欢食肉，食鱼虾，食鱼卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便堕地狱。目连见母在地狱，饥渴交迫，十分痛苦，便持钵饭献母。母接钵后，即以袖遮体，走到无人见处啖食。哪知饭一进口，都变成火炭，不能入口！目连见状，亦无办法，只得走回佛陀处求救。佛说：“你母造业太重，非你一人之力所能救度，必须请十方僧人一同以清净功德回向，你母才能离苦得乐。”故七月十五日，是盂兰盆节日，到处都有盂兰法会，超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。
【阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。】
这里举出会中，得到六根互用的圣者作证明。阿难，你岂不知道？在这楞严法会中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，虽然眼瞎，但是他得到半头天眼，能看见三千大千世界，好像看掌中果一样清楚，这是无目能见。
阿那律陀（译作无贫），九十一劫不受贫穷之报，他是佛之堂弟，白饭王之子，从佛出家后懒惰贪眠，被佛呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蛤蚌类，一睡一千年，不闻佛名字。”他被佛一骂，便生大惭愧，发奋七日七夜不睡，终至双目失明。佛又可怜他，就教他修乐见照明金刚三昧，遂得半头天眼通，能见三千大千世界，如观掌上物一样。
跋陀难龙：是龙神（译作善欢喜龙），保护摩羯陀国，风调雨顺，人民欢喜，故名欢喜神。此龙神虽有耳，但不能听。只用角去听一切声音，这是听不用耳。
殑伽神女：殑伽是河名（译作天堂来，即恒河），发源于雪山之顶，阿耨达池。神女是主河神，无鼻而能闻到鱼香。
骄梵钵提：译作牛饲，即牛吃草声音，出入息好像牛饲一样。为何他会这样？因他在因地修行时，为一小沙弥，做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果，但牙齿已掉尽，故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样，因此生生世世，都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住，不要在人间，恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的，讲错一句话，就错落因果。
又好像以前有人问老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答错这句话，便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时，每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时，老人跟他到寮房，叩头跪下问：“大修人落不落因果？”禅师答：“大修行人不昧因果。”老人听后，恍然开悟，便把前后经过告诉禅师，并说：“得禅师指点，现在已明白，故明天但可往生，请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山，果然见一老狐狸尸，禅师便以僧礼葬之。由这一点看来，是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问，切切不可不知以为知，乱答是很危险的。
骄梵钵提的舌头，虽然不正常，但亦能知味。
舜若多神：即虚空神。空神没有身体，它的体质好像风一样，本来没有感觉。由佛放光相助，使它无身亦能有触觉。
还有其他的声闻，入了九次第定，灭掉前五识及第六意识，受想二个心所，证得寂然境界之灭谛，好像大迦叶，早就灭了意根，连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定，等弥勒菩萨出世，将衣钵交给他。他已灭尽心念，没有分别生灭心，只从根本智慧，而能圆明了知一切诸法，不必因心念而知道。
【阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。】
阿难，你之六根如果能够拔除解脱，则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界，种种变化相，都好像滚汤浇冰一样，消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉，即是妄除真现，就能得无上知觉。
【阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。】
阿难，我再举一例证明，不靠根而知道的道理，好像世间人，从来都是聚见于眼，如果叫他即刻把眼睛闭上，那么眼前所见的只是黑暗。
若再有一人站在他面前，他当然亦不能分别这个人的六根，头和足在何处。不过如果叫他用手，循著面前所站这个人的身体，摸索一匝，虽然看不见他的形貌，但是当手摸到头便知是头，摸到足，便知是足。
因知觉性是常在的，不必靠光明，不必依根尘，亦同样能知道。
【缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。】
世人皆以能缘之见，必因有光明才能看见，没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉，虽然眼前都是黑暗之相，亦不会因黑暗而分辨不出来。
这是说明，凡夫的见性，尚且不必依靠明缘，而能分别知觉，何况根尘皆已销尽，得证果之人，他的本觉胜净明心，哪有不成为圆融的妙用呢？
“了悟犹如夜得灯，无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道？就因为没有把握，做不得主。身体健康时做得主，但病时做不得主。睡时做得主，但死时又做不得主。
所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。
《法华经》威音王劫初第一佛
（第一百九十二段）
【如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势！以何因缘、名常不轻？是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。
而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚、心不净者，恶口骂詈、言：是无智比丘、从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛！】
威音王如来是一位劫初时期的古佛，所示年代极其久远。《祖庭事苑》五中指出：“威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
从上可见：在威音王佛之前的时期，为“实际理地”时期。那么什么是实际理地呢？实际理地就是“真空、真如、实相无相、涅槃等”的代名词，是一念不生、万法空寂的圆融境界，这种圆融境界就是真常、真乐、真我、真净的实际理地。
就事而言，实际理地中，全是佛，没有凡夫、也没有菩萨，是纯乐土的时期，这个纯乐土时期就是威音王之前的时期，以此表明，威音王佛出世之前，人人都是佛，是无须修证的时期；而威音王佛之后，无明来了，心念开始动摇了、世界开始形成了、众生开始形成了、由此而有了四圣六凡及生死涅槃之区分。愚者入生死、智者取涅槃，这种六道轮回、有修有证的时期一直延续到现在并还将延续到将来的时期，称为威音王佛之后的时期。
威音王佛出世时面对的是无明最初生起的时期，面对的是物质世界、众生世界，一切善恶邪正，俱时并生，智者愚者，共居三界，这个时期，众生需要得到教化，于是威音王佛应世而生，是劫初担任教化众生的第一位佛。
佛说：威音王如来时期的劫名叫“离衰”、国名叫“大成”。威音王如来住世时，于当时之世，为天界人、世间人和阿修罗等众生讲经说法。为求人天果报的说五戒十善法；为求声闻解脱的说苦集灭道四谛法，使其度脱生老病死，得无生无灭之涅槃；为求辟支佛的说十二因缘法，证永断生死的辟支佛果；为求大乘的说无上正等正觉，六度万行法，入佛究竟智慧，得大涅槃。
佛说：得大势！威音王佛住世寿命为四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世的时间更长，到底有多长呢？打个比喻，比喻我们这整个阎浮提（地球）世界全部碾为微尘，再将每一粒微尘加起来的总和，这个总和有多少，这个劫数就是多少。
以上说的“阎浮提”旧译为秽洲、秽树城，是盛产阎浮树的国土。又出产阎浮檀金，故又名胜金洲、好金土。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南赡部洲。
《长阿含经》卷十八<阎浮提洲品>说：其土南狭北广，纵广七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨达池之东有恒伽“殑伽”河，从牛之口出，从五百河入于东海。南有新头“信度”河，从狮子之口出，从五百河入于南海。西有婆叉“缚刍”河，从马之口出，从五百河入于西海。北有斯陀“徙多”河，从象之口出，从五百河入于北海。
《俱舍论》说：四大洲中，唯此洲中有金刚座，一切菩萨将登正觉，皆坐此座。凡上所述，可知阎浮提原本指印度之地，后则泛指人间世界，地球因此而名南阎浮提。
佛说：威音王如来像法住世的时间比正法住世的时间还要长，这个长度还是打个比喻才容易明白，比喻将四大部洲全部碾为微尘，这所有微尘数的总和有多少，劫数就有多少。
威音王佛于无量劫多的时间里以三乘菩提，一乘了义饶益众生，然后才灭度。待佛的正法和像法时期都结束后，在佛的大成国土里，又有一位佛出世，名号与威音王佛是一样的，号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
此后陆续有二万亿佛出世，都用一个名号，名威音王如来。最初那位威音王如来入灭后，正法也灭了，在像法时期，开始出现有大势力的“增上慢”比丘。
“增上慢”指对佛法教理或修行境地尚未有所得、未有所悟，而起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未证言证等，均属修行人生起增上慢之例。此外，将他人与自己比较而产生自负高傲之心，也称为增上慢，即通常所说的贡高我慢。就在这个时期，有一位比丘菩萨，名“常不轻”。
佛说：得大势！你知道这位菩萨以何因缘名常不轻吗？是因为这位常不轻菩萨作比丘时，对见到的所有人、如：比丘、比丘尼、男居士、女居士，都礼拜赞叹，并对所礼拜的人说：“我是从内心深处礼敬你们，不敢有一点轻慢，你们也许会问我为什么要这样作？我告诉你们，因为你们行的是菩萨道，你们当得成佛，所以我要礼拜你们。”
此常不轻比丘，不怎么专心读诵经典，他的修行就是礼拜，隔老远如看见有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他都会前去礼拜赞叹，并重复说那几句话：“我不敢轻慢你们，因为你们皆当作佛。”
在四众里面，有生嗔恚心不清净者，以非常恶劣的语言相骂，骂常不轻是没有智慧的比丘，讥讽他从什么地方而来，敢说我不轻视你，还与我们授记，说我们皆当作佛，我们是不需要你这种虚妄授记的。像这样经过了很多年，常不轻比丘常被毁骂，但他一点嗔恚心也没有，见到人还是说：“你应当成佛。”说这些话时，常被众人用木棍打，用瓦砾石块抛掷，常不轻菩萨只好避开他们远一点，在远一点的地方仍旧高声唱言：“我不敢轻慢你们，你们皆当作佛！”
（第一百九十二段）
【如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势！以何因缘、名常不轻？是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。
而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚、心不净者，恶口骂詈、言：是无智比丘、从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛！】
威音王如来是一位劫初时期的古佛，所示年代极其久远。《祖庭事苑》五中指出：“威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
从上可见：在威音王佛之前的时期，为“实际理地”时期。那么什么是实际理地呢？实际理地就是“真空、真如、实相无相、涅槃等”的代名词，是一念不生、万法空寂的圆融境界，这种圆融境界就是真常、真乐、真我、真净的实际理地。
就事而言，实际理地中，全是佛，没有凡夫、也没有菩萨，是纯乐土的时期，这个纯乐土时期就是威音王之前的时期，以此表明，威音王佛出世之前，人人都是佛，是无须修证的时期；而威音王佛之后，无明来了，心念开始动摇了、世界开始形成了、众生开始形成了、由此而有了四圣六凡及生死涅槃之区分。愚者入生死、智者取涅槃，这种六道轮回、有修有证的时期一直延续到现在并还将延续到将来的时期，称为威音王佛之后的时期。
威音王佛出世时面对的是无明最初生起的时期，面对的是物质世界、众生世界，一切善恶邪正，俱时并生，智者愚者，共居三界，这个时期，众生需要得到教化，于是威音王佛应世而生，是劫初担任教化众生的第一位佛。
佛说：威音王如来时期的劫名叫“离衰”、国名叫“大成”。威音王如来住世时，于当时之世，为天界人、世间人和阿修罗等众生讲经说法。为求人天果报的说五戒十善法；为求声闻解脱的说苦集灭道四谛法，使其度脱生老病死，得无生无灭之涅槃；为求辟支佛的说十二因缘法，证永断生死的辟支佛果；为求大乘的说无上正等正觉，六度万行法，入佛究竟智慧，得大涅槃。
佛说：得大势！威音王佛住世寿命为四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世的时间更长，到底有多长呢？打个比喻，比喻我们这整个阎浮提（地球）世界全部碾为微尘，再将每一粒微尘加起来的总和，这个总和有多少，这个劫数就是多少。
以上说的“阎浮提”旧译为秽洲、秽树城，是盛产阎浮树的国土。又出产阎浮檀金，故又名胜金洲、好金土。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南赡部洲。
《长阿含经》卷十八<阎浮提洲品>说：其土南狭北广，纵广七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨达池之东有恒伽“殑伽”河，从牛之口出，从五百河入于东海。南有新头“信度”河，从狮子之口出，从五百河入于南海。西有婆叉“缚刍”河，从马之口出，从五百河入于西海。北有斯陀“徙多”河，从象之口出，从五百河入于北海。
《俱舍论》说：四大洲中，唯此洲中有金刚座，一切菩萨将登正觉，皆坐此座。凡上所述，可知阎浮提原本指印度之地，后则泛指人间世界，地球因此而名南阎浮提。
佛说：威音王如来像法住世的时间比正法住世的时间还要长，这个长度还是打个比喻才容易明白，比喻将四大部洲全部碾为微尘，这所有微尘数的总和有多少，劫数就有多少。
威音王佛于无量劫多的时间里以三乘菩提，一乘了义饶益众生，然后才灭度。待佛的正法和像法时期都结束后，在佛的大成国土里，又有一位佛出世，名号与威音王佛是一样的，号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
此后陆续有二万亿佛出世，都用一个名号，名威音王如来。最初那位威音王如来入灭后，正法也灭了，在像法时期，开始出现有大势力的“增上慢”比丘。
“增上慢”指对佛法教理或修行境地尚未有所得、未有所悟，而起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未证言证等，均属修行人生起增上慢之例。此外，将他人与自己比较而产生自负高傲之心，也称为增上慢，即通常所说的贡高我慢。就在这个时期，有一位比丘菩萨，名“常不轻”。
佛说：得大势！你知道这位菩萨以何因缘名常不轻吗？是因为这位常不轻菩萨作比丘时，对见到的所有人、如：比丘、比丘尼、男居士、女居士，都礼拜赞叹，并对所礼拜的人说：“我是从内心深处礼敬你们，不敢有一点轻慢，你们也许会问我为什么要这样作？我告诉你们，因为你们行的是菩萨道，你们当得成佛，所以我要礼拜你们。”
此常不轻比丘，不怎么专心读诵经典，他的修行就是礼拜，隔老远如看见有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他都会前去礼拜赞叹，并重复说那几句话：“我不敢轻慢你们，因为你们皆当作佛。”
在四众里面，有生嗔恚心不清净者，以非常恶劣的语言相骂，骂常不轻是没有智慧的比丘，讥讽他从什么地方而来，敢说我不轻视你，还与我们授记，说我们皆当作佛，我们是不需要你这种虚妄授记的。像这样经过了很多年，常不轻比丘常被毁骂，但他一点嗔恚心也没有，见到人还是说：“你应当成佛。”说这些话时，常被众人用木棍打，用瓦砾石块抛掷，常不轻菩萨只好避开他们远一点，在远一点的地方仍旧高声唱言：“我不敢轻慢你们，你们皆当作佛！”
而立已成故事，
不惑已然开启。
一切都在改变，
一切又似乎没有改变。
褪去的是年少轻狂，
披上的是淡泊沧桑。
谁不是用一身刀伤，
换来放下的洒脱与豪爽？
所幸有你们，
让梦想一直矗立在前方，
让我在风雨中仍能辨明方向！
愿往后余生，
所见美好皆是你，
愿大好河山，
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