《有你的阴天也是阳光明媚》
走出了这段苦涩漫长的等待
我终于明白
有你的阴天也是阳光明媚
想起那次的分手总是难以释怀
记得曾经的那些无谓的伤害
那时侯的你对我是那么的依赖
也许是我太过自小溺爱
不懂得给你疼爱
让你受尽委屈
未来，我的晴天不再
参见《点评 | 中文歌词自动生成器：来试试自动写歌》 https://t.cn/A6IBMWug
#人工智能[超话]#
走出了这段苦涩漫长的等待
我终于明白
有你的阴天也是阳光明媚
想起那次的分手总是难以释怀
记得曾经的那些无谓的伤害
那时侯的你对我是那么的依赖
也许是我太过自小溺爱
不懂得给你疼爱
让你受尽委屈
未来，我的晴天不再
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#人工智能[超话]#
#漫读经典##红楼梦#到底是爱情小说，还是因果警示之作？？？
转自:漫读经典
贾宝玉被警幻仙姑引入太虚幻境，享受了一番神仙生活：品香茗、饮美酒、听仙曲，还和警幻的妹妹兼美共度一夜良宵。
于是，有读者发出疑问：
警幻的目的是想把宝玉引入正途，不要再流连于闺阁，但她让他享受神仙般的生活，不是更想呆在闺阁吗？神仙般的生活谁不想要？尝到了甜头更不愿意回头了。
生出这种疑问，还是因为没有好好读原著，断章取义了。
因为，警幻在引导宝玉品香茗、饮美酒、听仙曲之前，先带他去了薄命司，看了薄命册。
也就是说，对警幻仙子行为的理解，要把这一切都结合起来，才能明了她的用意。
其实，太虚幻境是宝玉人生的预演，只不过采取的倒叙的形式，先让宝玉看到结果，再让他知道造成结果的原因。
简单来说，宝玉人生的结果就是他将眼睁睁看着家中上中下三等女子一个接一个进了薄命司。
原因则是宝玉沉湎于声色，没有担起他作为贾府“略可望成”的男儿该担的责任。
所以，警幻用一句话进行了总结：“引彼至此，先以彼家上、中、下三等女子之终身册籍，令彼熟玩，尚未觉悟。故引彼再至此处，令其再历饮馔声色之幻，或冀将来一悟，亦未可知也。”
先让宝玉看到薄命册，然后引导他经历“声色之幻”，将来有一天他会醒悟：姐妹们的薄命，都是宝玉沉溺于声色所造成的。
万果皆有因，警幻想要宝玉先悟果，再观因。
作者在第一回便以一僧一道来引出故事，而且以僧为首，道听从于僧，便表明这是一个与佛学有关的故事，其中就包含了因果。
种什么因，结什么果，这是红楼想要诠释的一大主旨。
具体到贾宝玉身上，有两大因果的体现：
其一是以甄士隐的经历来影射贾宝玉的经历，表明贾宝玉将和甄士隐一样经历荣枯，最终看破红尘出家；
其二是以贾府女子的薄命，表明贾宝玉逃避家族责任所造成的恶果。
甄士隐影射的是贾宝玉个人的荣枯，薄命册则体现的是贾府的荣枯。
这两种荣枯所造成的后果，贾宝玉都负有不可推卸的责任。
贾宝玉游太虚发生在什么时候？发生在他进入青春期的时候，也就是从童年向少年迈进的时候。
这个时间信息，值得我们特别关注。
儿童和少年是有显著区别的，都是爱玩，儿童只会小打小闹，无非是对玩具、零食等感兴趣。
再怎么瞎胡闹，都不会有多大的破坏力，尤其不会对他人造成伤害。进入青春期就不一样了。
青春期的少年，有着充沛的精力，但心智很不成熟。
他们一边想模仿大人，以为自己长大了，比如宝玉和贾芸聊天，
“说道谁家的戏子好，谁家的花园好；又告诉他谁家的丫头标致，谁家的酒席丰盛，又是谁家有奇货，又是谁家有异物”。
这些都是贵族成年子弟在社交场合常说的话，宝玉想在贾芸面前装大人（毕竟认了人家做干儿子），便模仿大人说话。
另一方面，因为心智不成熟，模仿大人只能模仿到外形，模仿不到精髓，不懂大人对进退尺度的把握，就容易造成严重的后果。
比如宝玉对金钏的调戏，“我明日和太太讨你，咱们在一处罢。”他是真的对金钏有想法吗？并不是。
他只是在酒局上学到了一些搭讪的技巧，便在无聊之时拿出来现学现用，结果导致了金钏跳井这样严重的后果。
警幻选择在这个时间段把宝玉引入太虚幻境，就是因为宝玉还没开始胡闹，但即将进入胡闹阶段。
此时此刻，宝玉的人生面临两种选择：
一是修身养性读书走正道，二是在闺阁厮混。
按照正常的思维，即使贾母再怎么溺爱宝玉，也应该知道宝玉不再是小孩子了，应该远离闺阁。
男女七岁不同席，宝玉已经十二岁了，再在闺阁混下去，伤害的就不再是宝玉自己，而是闺阁中女孩。
但是，因为贾母溺爱不明，贾府没有人对宝玉“规引入正”，于是宁荣二公不得不拜托警幻，用非常手段，看能不能把悟性极高的宝玉引导过来。
警幻的非常手段分两步，一是先让宝玉看到严重后果，然后再让宝玉亲身经历他所种下的因。
如果宝玉看到薄命册就已经领悟，那么后面的声色部分就不需要上演了。
所以，我们可以看到，警幻反复说宝玉“尚未觉悟”、“痴儿！竟尚未悟！”
如果宝玉在这个过程中稍有醒悟，那么他少年期的胡闹多少会有所收敛，薄命册中也就可以少几个人。
这就是警幻的以果警因，用严重的后果警示宝玉，不要去做那些沉湎于声色之事。
这其实很像我们所熟悉的父母对孩子的警告：你一定要这么做，将来会怎样怎样，到时候你会后悔的。
奈何孩子们都和宝玉一样，听不进去，痴儿难悟，最终果然尝到了苦果，也只能像作者曹雪芹先生一样，“愧则有余，悔又无益”。
读懂了警幻的以果警因，能更好地帮助我们理解全书。
第五回的“贾宝玉神游太虚”，既是对宝玉人生的预演，也是对全书故事的预演。
众钗的结局和宝玉的结局，都写在了第五回。
宝玉醒悟之时，即是他悬崖撒手出家之日，在万丈迷津中，被僧道二仙化身的木居士和灰侍者渡走了。
这也告诉我们，红楼不是一部爱情小说，而是一部有关因果、有关醒悟的警示录
#曹雪芹#
https://t.cn/A6VgJn9q
转自:漫读经典
贾宝玉被警幻仙姑引入太虚幻境，享受了一番神仙生活：品香茗、饮美酒、听仙曲，还和警幻的妹妹兼美共度一夜良宵。
于是，有读者发出疑问：
警幻的目的是想把宝玉引入正途，不要再流连于闺阁，但她让他享受神仙般的生活，不是更想呆在闺阁吗？神仙般的生活谁不想要？尝到了甜头更不愿意回头了。
生出这种疑问，还是因为没有好好读原著，断章取义了。
因为，警幻在引导宝玉品香茗、饮美酒、听仙曲之前，先带他去了薄命司，看了薄命册。
也就是说，对警幻仙子行为的理解，要把这一切都结合起来，才能明了她的用意。
其实，太虚幻境是宝玉人生的预演，只不过采取的倒叙的形式，先让宝玉看到结果，再让他知道造成结果的原因。
简单来说，宝玉人生的结果就是他将眼睁睁看着家中上中下三等女子一个接一个进了薄命司。
原因则是宝玉沉湎于声色，没有担起他作为贾府“略可望成”的男儿该担的责任。
所以，警幻用一句话进行了总结：“引彼至此，先以彼家上、中、下三等女子之终身册籍，令彼熟玩，尚未觉悟。故引彼再至此处，令其再历饮馔声色之幻，或冀将来一悟，亦未可知也。”
先让宝玉看到薄命册，然后引导他经历“声色之幻”，将来有一天他会醒悟：姐妹们的薄命，都是宝玉沉溺于声色所造成的。
万果皆有因，警幻想要宝玉先悟果，再观因。
作者在第一回便以一僧一道来引出故事，而且以僧为首，道听从于僧，便表明这是一个与佛学有关的故事，其中就包含了因果。
种什么因，结什么果，这是红楼想要诠释的一大主旨。
具体到贾宝玉身上，有两大因果的体现：
其一是以甄士隐的经历来影射贾宝玉的经历，表明贾宝玉将和甄士隐一样经历荣枯，最终看破红尘出家；
其二是以贾府女子的薄命，表明贾宝玉逃避家族责任所造成的恶果。
甄士隐影射的是贾宝玉个人的荣枯，薄命册则体现的是贾府的荣枯。
这两种荣枯所造成的后果，贾宝玉都负有不可推卸的责任。
贾宝玉游太虚发生在什么时候？发生在他进入青春期的时候，也就是从童年向少年迈进的时候。
这个时间信息，值得我们特别关注。
儿童和少年是有显著区别的，都是爱玩，儿童只会小打小闹，无非是对玩具、零食等感兴趣。
再怎么瞎胡闹，都不会有多大的破坏力，尤其不会对他人造成伤害。进入青春期就不一样了。
青春期的少年，有着充沛的精力，但心智很不成熟。
他们一边想模仿大人，以为自己长大了，比如宝玉和贾芸聊天，
“说道谁家的戏子好，谁家的花园好；又告诉他谁家的丫头标致，谁家的酒席丰盛，又是谁家有奇货，又是谁家有异物”。
这些都是贵族成年子弟在社交场合常说的话，宝玉想在贾芸面前装大人（毕竟认了人家做干儿子），便模仿大人说话。
另一方面，因为心智不成熟，模仿大人只能模仿到外形，模仿不到精髓，不懂大人对进退尺度的把握，就容易造成严重的后果。
比如宝玉对金钏的调戏，“我明日和太太讨你，咱们在一处罢。”他是真的对金钏有想法吗？并不是。
他只是在酒局上学到了一些搭讪的技巧，便在无聊之时拿出来现学现用，结果导致了金钏跳井这样严重的后果。
警幻选择在这个时间段把宝玉引入太虚幻境，就是因为宝玉还没开始胡闹，但即将进入胡闹阶段。
此时此刻，宝玉的人生面临两种选择：
一是修身养性读书走正道，二是在闺阁厮混。
按照正常的思维，即使贾母再怎么溺爱宝玉，也应该知道宝玉不再是小孩子了，应该远离闺阁。
男女七岁不同席，宝玉已经十二岁了，再在闺阁混下去，伤害的就不再是宝玉自己，而是闺阁中女孩。
但是，因为贾母溺爱不明，贾府没有人对宝玉“规引入正”，于是宁荣二公不得不拜托警幻，用非常手段，看能不能把悟性极高的宝玉引导过来。
警幻的非常手段分两步，一是先让宝玉看到严重后果，然后再让宝玉亲身经历他所种下的因。
如果宝玉看到薄命册就已经领悟，那么后面的声色部分就不需要上演了。
所以，我们可以看到，警幻反复说宝玉“尚未觉悟”、“痴儿！竟尚未悟！”
如果宝玉在这个过程中稍有醒悟，那么他少年期的胡闹多少会有所收敛，薄命册中也就可以少几个人。
这就是警幻的以果警因，用严重的后果警示宝玉，不要去做那些沉湎于声色之事。
这其实很像我们所熟悉的父母对孩子的警告：你一定要这么做，将来会怎样怎样，到时候你会后悔的。
奈何孩子们都和宝玉一样，听不进去，痴儿难悟，最终果然尝到了苦果，也只能像作者曹雪芹先生一样，“愧则有余，悔又无益”。
读懂了警幻的以果警因，能更好地帮助我们理解全书。
第五回的“贾宝玉神游太虚”，既是对宝玉人生的预演，也是对全书故事的预演。
众钗的结局和宝玉的结局，都写在了第五回。
宝玉醒悟之时，即是他悬崖撒手出家之日，在万丈迷津中，被僧道二仙化身的木居士和灰侍者渡走了。
这也告诉我们，红楼不是一部爱情小说，而是一部有关因果、有关醒悟的警示录
#曹雪芹#
https://t.cn/A6VgJn9q
养真集
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
养真集：[生、老、病、死]
人生
人生者太極也。太極動而生陽為火，火者神也；靜而生陰為水，水者精也。神火精水妙合而凝，在兩腎之間，為元氣之根。夫吾人未生以前，氣稟之清濁從天所賦，人不得而與焉；既生以後，人之邪正由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自強，與上智不二；中人若自棄，與下愚何殊？
夫人只知我是父母之所生，不知我與父母與天地皆道之所生也。是故君子必求得道而後無愧於天地，無忝於父母。子貢曰：「文武之道未墜於地，在人。」非止在春秋之人，亦在今世之人，亦在後世之人。
一人生來有一身，一身皆有一真人。真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵，真人自古不增減，真人從來莫死生。但能養得真人就，勝如貧子獲萬金。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希？」庶民去之，君子存之。存之者成聖成賢，去之者為禽為獸。是去之時即變為禽獸，不待死後與來生也。
夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止謂之「行」，一時稍止，不可謂之「行」矣！夫人有五常，仁、義、理、智、信也。不變謂之「常」，一念稍變，不可謂之「常」矣！是五行也，是五常也，具於人身之中則為五臟，心、肝、脾、肺、腎是也。五臟也者，生人之大本也。傷此大本則不能以有生。是故明醫治之，必先調和五臟。發於日用之際，則為五倫，君臣父子夫婦兄弟朋友是也。五倫也者，天下之達道也，廢此達道則不可以為人。是故先王教人先明五倫之理，而今世人有墮肢體去人倫以求道者，彼為不知其非也，世人驚以為貴而尊奉之，此亦不知其非也。
●老
人皆曰：人上六十，一年老如一年；人上七十，一月老如一月；人上八十，一日老如一日。予今八十有餘，將如之何？自今以後多活一日，是上天假我之一日也，敢虛度乎？今縱得道，已是遲了，豈容再遲？昔有三個老者言及無常，有一老人曰：今年酒席筵前會，不知來年又少誰？又有一老者曰：你說的遠了。今晚脫下鞋和襪，不知明年穿不穿？又一老者曰：你說的還遠了，這口氣既然出去，不知進來不進來？智者不失時，勇者不再計。今日知道今日就該下手；此時得知，此時就是下手之時。若曰今日不暇，姑待異日，只恐你要做時，卻又做不迭了。
人有三寶，曰精曰氣曰神。老來之精惟恐竭，精竭則死；老來之氣惟恐洩，氣洩則死；老來之神惟恐離，神離則死。精何以不竭？必也遠色乎！氣何以不洩？必也寡言乎！神何以不離？必也無欲乎！神不可以強留，心息相依則神自留矣！氣不可以輕洩，忘言守中則氣不洩矣！精不可以漏失，還精補腦則精不漏矣！
或問：人老血氣既衰，如何可補？曰：慎語言可以補肺；節飲食可以補脾；絕思慮可以補心；去嗔怒可以補肝；斷淫欲可以補腎。請益，曰：不患不補，惟補而又損。我故嘗曰：百日補之不見其有餘，一旦損之遂覺其不足。視彼草木，其葉蓁蓁，秋後落葉，生理歸根，歸根不死，來春復生。由是觀之：生生不已，天之道也；各歸其跟，物之裡也。知其理不悖其道者，其惟真人乎！故真人之息以踵，踵猶根也，三冬歸根之時宜敬養之。
病
病何由而生也？皆因妄想而生煩惱，煩惱既生則傷其心，心傷則不能養脾，故不嗜食，脾虛則肺氣必虧，故至發嗽，嗽作則水氣竭絕，故木氣不充，髮焦筋痿，五臟傳遍而死矣！
人當妄想萌動之時，即疾病發生之時也。今人不察，必待疼痛著身纔謂有病，而不知非一朝一夕之故，其所來漸矣！人之一身外有六淫，風寒署濕燥火是也；內有七情，喜怒哀樂憂恐驚是也。因七情而病者，為內傷而成不足之症；因六淫而病者，為外感而成有餘之病。不足宜補，有餘宜瀉。
後天有形之血氣受傷而病者，藥石針灸可以治之；先天無形之精神內損而病者，非反觀靜養不能癒也。十大名醫治人身病，三教聖人治人心病。
親朋有病皆知去看，自己有病卻不知自看。若知自看，內觀無心，外觀無身，身心既無，受病者是誰？不病者是誰？見得分明，自然無事。常想病時則塵情漸減，常防死日則道心自生。
昔子元有心病，遇一高僧謂之曰：「貴恙起於煩惱，煩惱生於妄想。夫妄想有三：或追憶數十年榮枯恩怨及種種閒情，此是過去妄想也；或事到眼前可以順應，卻強生意見，猶豫不決，此是現在妄想也；或其日後富貴如願，或望子孫及時登榮，與夫不可必成、不可必得之事，此是現在妄想也。三者妄想忽生忽滅，禪家謂之『幻心』；能照見是妄，遂即消滅，禪家謂之『覺心』。故曰：不患念起，唯恐覺遲，念起是病，不續是藥。」
又曰：「貴恙亦是水火不交，凡溺愛佳冶而作色荒，此是外感之欲；或是夜思佳冶而成夢遺，此是內生之欲。二者染著耗散元精，若能斷之則腎水自然滋生，可以上交於心。至於思索文字，忘其寢食，謂之『理障』；經營職業，不憚劬勞，謂之『事障』。二者雖非人欲，亦損性靈，若能緩之則心火不致上炎，可以下交於腎。故根塵不相緣，根無所偶，反流歸一，六用不行。」子元如其言，獨處一室，掃空萬緣，坐至月餘，心疾如失。
自家有病自家知。既知，須要早時醫；倘若忌醫終諱病，無常臨到悔追遲。
死
人當血氣強壯之時，馳志六慾，無所不為，及至血氣受傷，百病生焉，死期將至，縱有滿堂兒女也替不得，無數金銀也買不得，至死方悔遲了。誰不怕死？當怕之於未死之先，若待將死之時而怕病，則病難治矣！
試看天下之物有重於性命者乎？試思天下之事有大於生死者乎？人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？
或問：「塵緣纏繞日久年深，一且就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」
又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」：此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
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