应无所住，而生其心
慧明法师 2014/01/28 繁體字 大字体 护眼色
应无所住，而生其心
诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。
金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。
“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。
应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。
而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。
佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。
诸同学！既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？
大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然後才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。
佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名日佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名日佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛”。
诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其不住时，空寂灵知之真心，遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。
慧明法师 2014/01/28 繁體字 大字体 护眼色
应无所住，而生其心
诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。
金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。
“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。
应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。
而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。
佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。
诸同学！既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？
大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然後才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。
佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名日佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名日佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛”。
诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其不住时，空寂灵知之真心，遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。
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这十种供养你听说过吗
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。所以燃香不是要烧香给佛陀，而是我们要懂得香的精神。
香还有一层含义即佛教中所说的五分香，五分香就是：（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。（3）智慧香：慧由定发，儒家有句话说：“万物静观皆自得”用静的心地去用功，才能启发智慧。一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。以上三种就是佛陀常常教导我们的：“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执著，所以人能解脱也是一种香。（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
花能清心养目，所以读书人多喜欢在案头上摆瓶花，增加读书情趣。用花供佛，庄严佛堂，或每日在花瓶中插些鲜花，清香扑鼻，让人醒心悦目。庄严的佛堂衬上几朵淡雅芬芳的花，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表著物质供养。在佛教里，常可听到佛在灵山“拈花说法”这句话，可见花与佛教关系甚大。说到这里，顺便跟各位谈谈“拈花说法”的典故：
《大梵天问佛决疑经》记载：梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床位，请佛说法。世尊登座，拈花示众，默默无言，一时百万人天，悉皆罔措，独金色头陀，破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”这便是宗门禅的肇始。如果要再追溯禅宗的起源，则释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，成最正觉时，就已开启端倪，所以禅宗的特点是在“以心印心”，阐明直指人心，见性成佛为宗旨。由上面的经文，诸位就知道了“拈花微笑”与禅宗有相当密切的关系。所以，花也被列为供养佛菩萨中的供物之一。
三、灯供养
灯并不完全指电灯，比如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内。佛教传法亦名传灯。佛教传法，如父传财于子，但其意义不同。钱财传他人，己身积财必会减少。而佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓“一灯能续千灯明”。佛陀传法对己不减，对彼有利。灯又有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
“涂”梵语，即水。经云：“水能离垢得清凉。”水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪汇聚一方，皆成一体。就好比大众学佛，最后都能成佛。所以用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？学佛人都应该学水的和合，水的平等无差别。那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
“果”指水果，大众用新鲜可口的水果供佛，功德巍巍。“果”又有结果的意思。人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。就像种果树的人，必须耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍。此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？
人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广。佛子在供饭时，以七粒饭出食念曰：“法力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。”另加咒语三遍谓：“佛法之理深妙，不可以心思，佛法之事希奇，不可以言议。”佛以大慈施一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了“信”，于己有信。对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者表圆，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申著依靠之意。从事上说，衣服须穿著在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛经、依靠出家人，按照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
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