所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语，

说过来，
说过去，

横说、
竖说，

总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。

譬如什么叫无明，
先是简单的说，
无明就是认为事事物物都有个实在的东西，

然后就进行分析，
从这方面来说，
认为有个实在的东西就是人我；

从另一方面说，
认为有个实在的东西就是法我。

又人我就是烦恼障，
法我就是所知障，

然后将这两个东西拿缘起的道理一看，
没有自性 ──
‘ 空 ’。

只要这两个东西一空，
就可以断惑证真到最后成就佛果。

可是佛圆寂后，
各家各派演为无穷无尽的说法，

若把它收拢起来从本质上一看呢，
确实非常简单。

请问除了从缘起上指出自性空，
指出心识的作用而外，

究竟还有什么道理？

而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出；

它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。

小乘呢，
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面，

大乘呢，
它只是大踏了一步，
认为一切都是这个道理。

扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理，
这就是所谓的中观学派，

扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识，
这也就是所谓的唯识学派，

归根结底，
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。

因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外，

另外有个什么客观的实体存在，
这样一来就产生能所对立，

产生了人我执和法我执，
颠倒流浪于生死苦海之中。

佛就是看透了这一点而获得开悟，
由此所说的法无非针对这个实执，
彻底根绝，
以求得生命的解放。

此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。

照这样说法，
是否佛教就没有发展创新了呢？

是的，
在教言教，
既然承认了佛是觉悟最后的真理者，

应当强调，
在佛教里头，
只有发挥而已。

决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。

涅磐寂静是最后的境界，
不能说比涅槃还有什么高的发展。

要是还有新的发展，
那就不能叫做最后，

既然是最后，
就不应该再有新的发展。

假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话，
那不知道其他的人是怎么想的，
要是我就不皈依释迦牟尼佛。

反之，
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展，
那这人就不是真正的佛教徒。

因为作为一个佛教徒。

还把自己的教主提到有发展的观念上看，
等于说释迦并没有见到绝对真理，

他还在前进中，
那实在是太可笑了。

说‘ 发挥 ’
是可以的；

因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的；

正因为承认了释迦已证得了最后的真理，

所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’，

所以才称他为众生的依估啊！
 

因为时间、
空间以及对机的不同，

讲法的方式，
也非固定。

对可以接受小乘法的就给讲小乘法，
对能接受大乘法的，
佛就给讲大乘法；

对可以接受显教的就给讲显教，
对能接受密教的就给讲密教。

随机而用，
对症下药，

都无非让众生随类得解，
各受其益。

所以佛法是立足于与现实生活相适应，
法无定法，
惟变是适，

但是佛法的根本道理，
那是不能随便更动的，

这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识，
因为究竟的真理是不可变的。

就以
‘ 三法印 ’来说吧，
‘ 诸行无常 ’，
过去现在将来无不如此。

这种道理谁能把它推翻？

‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的，

过去、
现在、
未来的一切法绝无例外，

这个道理能变吗？

正因为它是始终不变的究竟道理，
才叫它做
‘ 法印 ’。

既然我们从上面两个法印看出真理的不变性，
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。

它虽然不是普通的境界，
也不是因为我们可以想像得到的，

但是不能说这种境界没有，
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。

可见三法印都是如此不易驳倒，
更何况谈到宇宙的最后真理，

还要想有什么新的发展，
这是不通的，
除非承认佛所见到的未必是最后的真理，

否则，
佛既见到最后的真理了，
就不能说还是在发展中了。

要想学禅宗，
也是非肯定这一点不可的。
 

让我再重覆一下，
就是以后的佛教各派无论是小乘，
还是大乘，

乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等，

它们尽管从形式上来说，
当然比原始佛教要扩大得多，

不过要追根究底，
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。

因为这个道理就是那么个道理，
佛自己也曾经这样说过嘛，

‘ 佛未出世，
法尔如是，
佛不出世，
法亦如是。’

如如不动，
非时空架构所能范围。

不变异尚且没有，

何得有变异呢？
 

以上说明，
佛教各教理的立宗辨义，

虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同，

但已尽括于原始佛教教义中，
发挥则有之，

随时空形势的不同，
门庭施设，
详略轻重，
随机应变则有之。

但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。

又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟，
而此一悟，

释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’，

那么，
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等，

并不难思，
可知他的说法，
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一，

绝非文字语言所能尽情表达的，
表达出来的种种只是俗谛而已。
 

现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。

这是禅宗的人经常喜欢说的，
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。

特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。

据说当时释迦牟尼佛在灵山集会，
当人天百万众前，
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。

释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。

大家莫名其妙，
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。

于是佛就对大众说 ：

‘ 吾有正法眼藏，
涅磐妙心，
实相无相，
微妙法门，
不立文字，
教外别传，
付嘱摩诃迦叶。’

此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’，

我们知道，
眼睛在人身上是非常重要的。

东晋时代有个著名的画家顾恺之，
他善于画像，
据说他画人每每不画眼睛，

人间其故，
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上，
不能轻易点出的，

还有说一位画家画龙的故事，
说他画了龙没有点眼睛，

有人请点一点看，
他就举笔点了两条龙的眼睛，
结果两条龙就破壁而飞。

从这两个小故事里可见眼睛的重要性。

以此来比喻佛法，
佛法如身，
也应当有
‘ 眼 ’。

佛法的正法眼是什么呢？

我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。

什么叫涅磐妙心呢？

即亲证法空寂灭的心。

一般讲，
凡夫的心是证不到涅磐的。

只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。

老实说，
所谓涅磐就是这个妙心。

如果说以妙心证涅磐，
这个说法有把本体打作两截之嫌。

应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’，

从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。

此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字，
‘ 妙 ’即涅槃。

‘ 实相无相 ’，

什么是实相呢？

就是诸法的本来面目。

我们之所以成为颠倒众生，
就是因为没有证到诸法实相。

但是这实相非文字语言所能表达，
所以实相只能是无相之谓也，
它非指世间上庸俗的有无之无，

这个无相的意思就是说，
假使你要从世间上任何的比喻，

任何的说法，
都不能把实相问题说清楚，
故强名无相，

但是你不要把实相当成什么都没有了，
实相是有的，

只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有，

而也是不可能的事情，
所以说这个法实在是太微妙了，

故说为
‘ 微妙法门，
不立文字 ’。

‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西，

以心传心，
传授给摩诃迦叶。

但是佛仅是把花拈了一下，
并没有说话的呀！

这究竟传授给迦叶的是什么呢？

而这里很奇怪的是，
旁人都不懂得，

只有迦叶一人懂得，
并且以破颜一笑作表示，

也同样没有说话，
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
 

在这个公案中讲的人就是这么讲，
讲而无讲，

受的人就是这么受，
受而无受。

中间根本不需通过任何语言文字，
只是一拈一笑，
彼此之间心心相印，
此时此景，

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《心斋随笔》第66章[作揖][鲜花]

文 / 乐樵山人

【1】先生非是爱吟诗

南宋诗论家、诗人严羽，字丹丘，一字仪卿，自号沧浪逋客，世称严沧浪，乃福建邵武莒溪人氏。严羽论诗，推重汉魏盛唐、号召学古，所著《沧浪诗话》名重于世，被誉为宋、元、明、清四朝诗话第一人。其《沧浪诗话·诗辨》有曰：“夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。然非多读书、多穷理，则不能极其至，所谓不涉理路、不落言筌者，上也。诗者，吟咏情性也。”

又曰：“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音、相中之色、水中之月、镜中之象，言有尽而意无穷。近代诸公乃作奇特，解会遂以文字为诗，以才学为诗，以议论为诗，夫岂不工？终非古人之诗也。盖于一唱三叹之音，有所歉焉。且其作多务使事，不问兴致，用字必有来历，押韵必有出处，读之终篇，不知着到何在？其末流甚者，叫噪怒张，殊乖忠厚之风，殆以骂詈为诗，诗而至此，可谓一厄也，可谓不幸也。”

袁枚《随园诗话》亦曰：杨诚斋曰：“从来天分低拙之人，好谈格调，而不解风趣。何也？格调是空架子，有腔口易描；风趣专写性灵，非天才不办。”余深爱其言。须知有性情，便有格律；格律不在性情外。《三百篇》半是劳人思妇率意言情之事。谁为之格，谁为之律？而今之谈格调者，能出其范围否？况皋、禹之歌，不同乎《三百篇》；《国风》之格，不同乎《雅》《颂》，格岂有一定哉？许浑云：“吟诗好似成仙骨，骨里无诗莫浪吟。”诗在骨，不在格也。

是故北宋大儒、易学大家邵雍先生，在其所撰《伊川击壤集》中有曰：所谓“击壤集，乃伊川翁自乐之诗也。非唯自乐，又能乐时，与万物之自得也。”自古以来，写悲之名诗颇多，而写乐之诗，则为数甚少。由此可知，写乐之难矣哉！邵雍先生此集中，曾有《首尾吟》多首。山人颇爱之，每于闲暇之时，吟咏一二，亦可颇畅己怀。今谨附十余首，以飨诸君。其诗曰：

其一

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫春出时。
一点两点小雨过，三声五声流莺啼。
杯深似锦花间醉，车稳如茵草上归。
更在太平无事日，尧夫非是爱吟诗。

其二

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫可爱时。
实鉴造形难着发，鸾刀迎刃岂容丝。
风埃若不来侵路，尘土何由得上衣。
欲论诚明是难事，尧夫非是爱吟诗。

其三

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫忖度时。
先见固能无后悔，至诚方始有前知。
己之欲处人须欲，心可欺时天可欺。
只被世人难易地，尧夫非是爱吟诗。

其四

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫自得时。
已把乐为心事业，更将安作道枢机。
未来身上休思念，既入手中须指挥。
迎刃何烦多顾虑，尧夫非是爱吟诗。

其五

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫自足时。
开口笑多无若我，同心言少更为谁。
田园管勾凭诸子，樽俎安排仰老妻。
不信人间有忧事，尧夫非是爱吟诗。

其六

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫自喜时。
名在士人当盛世，生于中国作男儿。
良辰美景忍虚废，骤雨飘风无定期。
过此焉能事追悔，尧夫非是爱吟诗。

其七

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫喜老时。
好话说时常愈疾，善人逢处每忘机。
此心是物难为动，其志唯天然后知。
诗是尧夫分付处，尧夫非是爱吟诗。

其八

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫有激时。
留在胸中防作恨，发于词上恐成疵。
芝兰见处需收采，金玉逢时莫弃遗。
到此尧夫常自贺，尧夫非是爱吟诗。

其九

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫处困时。
事体极时观道妙，人情尽处看天机。
孝慈亲和未必见，松柏岁寒然后知。
匪石未闻心可转，尧夫非是爱吟诗。

其十

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫诧剑时。
当煅炼时分劲节，到磨砻处发光辉。
长蛇封豕休撩乱，狡兔妖狐莫陆离。
此器养来年岁久，尧夫非是爱吟诗。

十一

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫不寐时。
咀茹兰薰宜有主，恢张风雅更为谁。
三千来首收清月，二十余年撚白髭。
了却许多闲职分，尧夫非是爱吟诗。

十二

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫试墨时。
十室邑中须有信，三人行处岂无师。
谋谟不讲远疏略，思虑伤多又忸怩。
机会失时寻不得，尧夫非是爱吟诗。

十三

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫穷理时。
语爱何尝过父子，讲和曾未若夫妻。
恩多意思翻成恨，欢极情怀却似悲。
何事人间不如此，尧夫非是爱吟诗。

十四

尧夫非是爱吟诗，诗是尧夫赞易时。
士昧固难分体用，人灵岂不异蓍龟。
吉凶只向面前决，动静何烦心上疑。
由此敢开天下口，尧夫非是爱吟诗。

明道先生程颢，尝和其一。其诗云：

先生非是爱吟诗，为要形容至乐时。
醉里乾坤都寓物，闲来风月更输谁。
死生有命人何预，消长随时我不悲。
直到希夷无事处，先生非是爱吟诗。

司马光亦和有一首，其诗云：

尧夫非是爱吟诗，安乐窝中无所为。
古道白头无处用，今时青眼几人知。
嵩山洛水长相见，秋月春风不失期。
筋力虽衰才思壮，递年比较未尝亏。

传灯，姓叶，衢州人。少从进贤映庵禅师剃发。随谒百松法师，闻讲法华，恍有神会。次问楞严大定之旨，百松瞪目周视，灯即契入。百松以金云紫袈裟授之。一生修法华、大悲、光明、弥陀、楞严等忏，无虚日。卜居幽溪高明寺。先有土人叶祺，葬亲寺后。梦神云，此圣道场地，将有肉身菩萨，大作佛事，可速迁。祺不信，俄举家病困，惧而徙焉。翌日，灯至，即其地立天台祖庭，学侣辐凑。尝于新昌大佛前登座竖义，众闻石室中天乐铿锵，讲毕乃寂。尝著生无生论，融会三观，阐扬净土法门。又有法语一篇，最为切要。曰，杨次公云，爱不重，不生娑婆。念不一，不生净土。娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵，矧多爱乎。极乐有一念之不一，则临终为此念所转，矧多念乎。夫爱，有轻焉重焉，厚焉薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子、昆弟朋友、功名富贵、文章诗赋、道术技艺、衣服饮食、屋宇田园、林泉华卉、珍宝玩物，不可枚尽。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱存于怀，则念不一。有一念不归于一，则不得生。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱，莫要于一念。一念有道乎。曰，一念，莫要于轻爱。盖念不一，由散心异缘使然。散心异缘，由逐境纷驰使然。娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。众缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，纷若尘沙。故欲轻其爱者，莫若杜其境。众境皆空，万缘都寂。万缘都寂，一念自成。一念既成，则爱缘俱尽矣。曰，杜境有道乎。曰，杜境者，非屏除万有也，亦非闭目不睹也。即境以了其虚，会本以空其末也。万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。万法空，而本性现。本性现，而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，原是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，即情自绝。情绝，则爱不生，而唯心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。曰，轻爱既闻命矣，一念如何。曰，一念之道有三，曰信，曰行，曰愿。求生极乐，以敦信为始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之自佛，非是他佛。二，修行者，行门有二，一正，二助。正行复二，一称名，二观想。称名，如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘，声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须发决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已，事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，垂终之正念必然。亲见弥陀，垂手接引，得生净土必矣。理一心亦无他，但于事一心，念念了达，能念之心，所念之佛，三际平等，十方互融，非空非有，非自非他，无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无可生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二，观想者，具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像，立华池上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。此二种正行，须相须而进。凡行住睡卧时，则一心称名。凡趺坐，则心心作观。行倦，则趺坐以观佛。坐出，则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生净土必矣。二，助行，亦有二。一，世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。一切利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二，出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而助修之，无非净土行也。更有一种微妙助行，当历缘境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷想。以净土法门而开导之，令轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱时，当念净土眷属，无有情爱。何当得生净土，远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属，无有触恼。何当得生净土，得离此嗔。若受苦时，当念净土，无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。第三，愿者，净土舟航，要以信为柁，行为篙橹樯缆，愿为风帆。无柁则无所指南，无篙橹樯缆则不能运行，无风帆则不能破浪疾到，故次行以明愿也。第愿有通别，有广狭，有遍局。通，如古德所立回向发愿文。别，则各随己意。广，谓四宏，上求下化。狭，谓量力，决志往生。局，如课诵有时，随众同发。遍，则时时发愿，处处标心。但须体合四宏，不得师心妄立。如此三法，可以期生净土，速觐弥陀。一切净土法门，举不外于是矣。灯每岁修四三昧，身先率众，精进勇猛。注楞严，维摩等经，凡染翰，必被戒衲。前后应讲席七十余期。年七十五，预知时至。手书妙法莲华经五字，复高唱经题者再，泊然而寂。（法华持验，净土法语。）