老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”又说：“有无相生。”“无”中可以生“有”，“有”也免不了终结于“无”。人生需要归零，又不是将一切打乱，而是面对纷繁复杂的生命状态，有一颗沉淀下来安静的心。人生应当及时“归零”，在面对荣与辱时，化作过眼云烟。
归零，是一种积极乐观的生活状态，将每个新的一天当成新的一生来看。我们的一生何其漫长，但又何其短暂。将人生归零，把复杂的心变得简单，挑剔掉凌乱的轨迹，寻求清净的心灵。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘，人间有味是清欢。尝过世间百味后，会发现清淡的生活更令人欢喜。看过百态繁华，才惊觉还是平淡最真。人生归零，才能在人生路上，笑对人生。
早安！☀️欢喜自在，顺遂心安！
归零，是一种积极乐观的生活状态，将每个新的一天当成新的一生来看。我们的一生何其漫长，但又何其短暂。将人生归零，把复杂的心变得简单，挑剔掉凌乱的轨迹，寻求清净的心灵。雪沫乳花浮午盏，蓼茸蒿笋试春盘，人间有味是清欢。尝过世间百味后，会发现清淡的生活更令人欢喜。看过百态繁华，才惊觉还是平淡最真。人生归零，才能在人生路上，笑对人生。
早安！☀️欢喜自在，顺遂心安！
#中華玄學[超话]#
修行就能避免灾祸，可以一世无忧吗？
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事，这样的“保险箱”真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”或“我是不是学用了《道德经》就能免灾、就能一世无忧”时，我们仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备。既要享受所谓幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”，也就是“因果”。不管是“平衡”还是“因果”都明确了一点：付出了就会有回报。也可以说善有善报、恶有恶报。包括我在内，以前其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生。报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的因果，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的果报。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的因果，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修炼应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己只去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
学用《道德经》的根本是为了“服务大众，回馈社会”。我们只要抱着这样的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。
当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
修行就能避免灾祸，可以一世无忧吗？
所谓人生路上的“保险箱”，无非是指不出意外、不受挫折、不经病痛、不遇灾难。但实际上这样的好事，这样的“保险箱”真的存在吗？
《道德经》中说：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。”当我们心中迷惑于“我都修炼了”或“我是不是学用了《道德经》就能免灾、就能一世无忧”时，我们仔细思考一下《道德经》中关于福祸的辩证，我们就会发现所谓福祸其实是相生相伴的；是相互转换的；是有和无的对立统一；是万事万物的正反两面，本来就是分不了彼此的一件事。
我们不可能只接受对我们有利的事情，而掩耳盗铃地回避我们不愿看到的事情。
《道德经》中告诉我们事物有两面性即“有和无”是“同出而异名，同谓之玄”；是“有无相生”和“有无相对”；是“反者道动”；是“正言若反”。
任何修炼的方法和法门，都不可能让我们不劳而获或一劳永逸地只得到幸福而不去承受灾祸。在我们追寻“大道”的踪迹时，也应该有足够的心理准备。既要享受所谓幸福，也要试着接受甚至享受生命中的每一次磨难和痛苦。“高意识思维”是我们解惑的不二法门。
天道、大道有一个很大的规律，就是“平衡”，也就是“因果”。不管是“平衡”还是“因果”都明确了一点：付出了就会有回报。也可以说善有善报、恶有恶报。包括我在内，以前其实对此是有异议的，真的“善恶有报吗”？
在现实生活中，有很多的事例让我们困惑和不解。有的人坏事做尽，可是恶报在哪里？我们没看到。也有的人一生造福他人，可却孤苦一生。报应在哪里？天道公平吗？
其实这是一个伪命题。之所以我们会产生这样的困惑是因为我们忽视了一点，那就是时间段。这个时间段可以是一个月，可以是一年，可以是一生一世，当然也可以是跨越我们想象的超越一生一世的存在。就如同我们仅仅是在一天内去评判一个人的因果，显然是不全面的、不公平的。因为他今天所做的事可能明天，甚至明年才会得到相应的果报。同理，我们在人的一生一世中去评判一个人的因果，是不是也存在相应的不全面呢？这一点值得我们深思和探讨。
所以，所谓修炼应该是让我们更好地调整好我们的内心；更清醒地认知我们的生命；更全面地看清事物的本源；更好地做一个最好的自己。而不是片面地追求只能遇到好事，不能遇到坏事；更不能认为自己修炼了什么就不会遇到灾祸了，这是不科学也是片面的认知。
作为一个普普通通的人，我们不知道什么时候会遇到好事，什么时候会遇到坏事。但是，我们能够控制自己只去做好事，不去做坏事。我们也不要去计算做多少好事能得到多少回报，这种功利性的“有为”之心不能要。
学用《道德经》的根本是为了“服务大众，回馈社会”。我们只要抱着这样的初心去积极地做就是了，不去计算和计较得失即是“无为”。
当我们不为自己而“一心为公”的时候，我们自然会感受到大道的回馈，这种回馈不仅仅是什么“保险”，而是“既以为人己愈有，既已与人己愈多”；而是“死而不亡者寿”；而是真正的天长地久。
人一辈子最好的活法，藏在这三个字里！
一、静
《道德经》有言：“寒胜热，静胜躁，清静为天下正。”意思是，寒冷可以战胜暑热，让人保持清净。；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。
“静”是一种智慧，也是一种力量。
静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。
以不变应万变，才是真正的智慧之道。
老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善于行走的人，走路不会留下痕迹；
善于说话的人，讲话不会落人话柄。
聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
二、无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；
只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。
因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；
“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。
“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。
人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”
明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。
以“无为”的姿态，让自己有所作为；
以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；
以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”
意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；
骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”
"常"即大道运行之规律，自然万物之法则。
万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。
站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。
知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
一、静
《道德经》有言：“寒胜热，静胜躁，清静为天下正。”意思是，寒冷可以战胜暑热，让人保持清净。；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。
“静”是一种智慧，也是一种力量。
静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。
当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。
越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。
以不变应万变，才是真正的智慧之道。
老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善于行走的人，走路不会留下痕迹；
善于说话的人，讲话不会落人话柄。
聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。
守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
二、无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；
只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。
因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；
“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。
“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。
人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。
倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”
明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。
以“无为”的姿态，让自己有所作为；
以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；
以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。
你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
三、常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”
意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；
骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。
谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。
自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”
"常"即大道运行之规律，自然万物之法则。
万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣一枯。
万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。
站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。
知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
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