这个人没有修什么福德业，十方如来所有的功德悉与此人，这是由于神咒的加持力故，就如同得到十方诸佛的灌顶，所以佩带咒轮，等同诸佛灌顶。如果你临命终，你想要往生佛国，记得！一定要佩带咒轮，万一你身上刚好没往生被的话，记得一定要佩带咒轮。佩带咒轮，常与诸佛同生一处，也就是常生佛前。求往生佛国者，那么就没有比这个法门更好、更有把握的，简单讲，佩带咒轮就是决定往生。由于神咒之力可令行者破戒之罪除灭，忏罪清净，没有比佩带咒轮、没有比持楞严咒的力道更大的。说：罪既已灭了，就没有污染，如果没有污染，就可以得到清净了，所以大家，你一定要推广这个咒轮。———慧律法师
做好自己就够了，不能用自己的观点强行对别人道德绑架，人和人成长环境天差地别，每个人也各有各的三观和苦衷。对别人要求松一点儿，就不会总失望：你对自己要求严一点儿，就不会总沮丧。国内外顶尖小三上位转正中心VX：wdss119#情感语录# #情感超话##小三上位##婚外情#
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#早晨的阳光[超话]#佛言：阿难，我说世间诸因缘相，非第一义。阿难，吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？
讲出来了吧？非第一义，是不是很干脆啊？而且在这里，注意，还是在把阿难引导到通教第一义，但这还只是初步引导，不管怎么样，先把你引导到这一步再说，是不是啊？诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见：他回过头来还是把这个心来往细处。光讲见性讲见性，首先不是叫他找见性，而是先来叫他明白什么是见性？要明白这个道理的，就是对不同的根机要有不同的引导。
阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。
果然不出佛的所料。他把所见变成了能见，是不是搞颠倒了？看到灯亮了是能见，那是我所见呐；那么在灯没有亮之前，我能见亮的这个东西在不在啊？有亮也好，有暗也好，没有也好，它始终存在的。亮来现亮，暗来现暗，这叫见。我们世间人大部分是不是把能看到外面的东西，当成那是能见，而且那种亮是不是也是我们的心变出来的？变出来以后把它当成了真，不知道能变的那个东西在哪里了。所以我们现在的觉悟就是，没有这三种光，我们能不能见呐？见在不在啊？都在。
阿难！若无明时，名不见者，应不见暗。
如果没有光亮的时候，你就没有见，那么你不应该见暗。事实上没有光亮的时候，我们能不能见暗呐？就说明我们的见不是因为有明才有。
若必见暗，此但无明，云何无见？
事实上我们就是能够见到暗，这个暗仅仅是没有明，你不能讲没有见呐。黑暗的时候没有灯，你不能讲没有见。没有见，那暗是谁见到的？你怎么知道没有见的？你知道了「没有见」，就说明你已经见到了「没有见」，是不是这个道理啊？我们心要往细处转。
阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。
那你在看到黑暗的时候，你讲不见，没有见；那既然没有见的话，你为什么就能见到明啊？你即使能见到明，你也不应该见到明；你就是见到明也应该叫不见，你没有那个能分别的东西了嘛。这个道理一推论，是不是很有意思啊？所以佛把这个世间法的逻辑推理巧妙运用，以此来破除邪知邪见。
如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？
若复，这里不能解释成如果。如此啊，就是这种情况啊。明和暗这两种情况相互侵夺就是相互对立的，「陵夺」就是侵夺。有明就没有暗，有暗就没有明。明和暗不能同时存在，是不是？它们互相对立，不是你的见性「于中」对立。
对立就是说有暗就没有明，有明就没有暗呐，也就是「暂无」啊；或者一会儿有见性，一会儿没有见性。有明的时候就有见性，没有明的时候就没有见性，是这样解释。如是则知，二俱名见，云何不见：见暗见明都叫见，怎么叫不见？
是故，阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。
在这里注意，圆顿大法，能所不二；在世间法里，能就是能，所就是所。见明之时：「见」是我的能见，「明」是我的所见。也就是「见明之时」，能非是所，所非是能，不能搞混淆。见暗之时，见非是暗：这个时候暗也是我所，是所见，所见的暗相。这可不是佛法啊，这是用世间法来引导到佛法。
见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞：这个道理是一样，一目了然。四义成就：讲的这个事情，这个道理就是这回事。
我再讲一遍。我们这个能见的见精、见性，跟所见的这个灯光是不是具有相对的独立性呢？那我们当成见精是我，什么叫见？什么是我？你能不能讲我见的这个灯光那个是我的见呐？那个是你的见，那么你走了以后，那个见是谁的见呢？它与你的见有没有关系啊？它有它的相对独立性。所以什么叫见？比如我心里我能看到灯光，这是我的心，我能见，这是我的见；我所见的那个东西是一个因缘、缘分。如果讲见的那个灯光、所见的那个东西是你的话，你现在眼睛能见的是这个热水袋，那这个热水袋也就变成你的见了，那你的见就没有定啊？可是你能见日光灯的见、能见热水袋的见、能见茶杯的见，这个见是不是一直没有动啊？就是这个东西啊。
如果你认为你的见是因为光才有见，那你的见就变成光，那这茶杯是什么东西啊？这是讲「四义成就」，叫我们回光返照我们自己能见的那个心；而且这个见不是灯光，那是不是眼睛啊？也不是眼睛，也不是耳朵。眼睛、耳朵、鼻子都是通过这个心力的能而起作用，那意根指见精、见分通过眼睛能看，通过耳朵能听，通过鼻子能嗅。所以阿难在这里反而给问糊涂了。由眼睛能见，由耳朵能听，成了这个光能见，声音能听，是不是颠倒了？所以他有一种反复。

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讲出来了吧？非第一义，是不是很干脆啊？而且在这里，注意，还是在把阿难引导到通教第一义，但这还只是初步引导，不管怎么样，先把你引导到这一步再说，是不是啊？诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见：他回过头来还是把这个心来往细处。光讲见性讲见性，首先不是叫他找见性，而是先来叫他明白什么是见性？要明白这个道理的，就是对不同的根机要有不同的引导。
阿难言：世人因于日月灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。
果然不出佛的所料。他把所见变成了能见，是不是搞颠倒了？看到灯亮了是能见，那是我所见呐；那么在灯没有亮之前，我能见亮的这个东西在不在啊？有亮也好，有暗也好，没有也好，它始终存在的。亮来现亮，暗来现暗，这叫见。我们世间人大部分是不是把能看到外面的东西，当成那是能见，而且那种亮是不是也是我们的心变出来的？变出来以后把它当成了真，不知道能变的那个东西在哪里了。所以我们现在的觉悟就是，没有这三种光，我们能不能见呐？见在不在啊？都在。
阿难！若无明时，名不见者，应不见暗。
如果没有光亮的时候，你就没有见，那么你不应该见暗。事实上没有光亮的时候，我们能不能见暗呐？就说明我们的见不是因为有明才有。
若必见暗，此但无明，云何无见？
事实上我们就是能够见到暗，这个暗仅仅是没有明，你不能讲没有见呐。黑暗的时候没有灯，你不能讲没有见。没有见，那暗是谁见到的？你怎么知道没有见的？你知道了「没有见」，就说明你已经见到了「没有见」，是不是这个道理啊？我们心要往细处转。
阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见。
那你在看到黑暗的时候，你讲不见，没有见；那既然没有见的话，你为什么就能见到明啊？你即使能见到明，你也不应该见到明；你就是见到明也应该叫不见，你没有那个能分别的东西了嘛。这个道理一推论，是不是很有意思啊？所以佛把这个世间法的逻辑推理巧妙运用，以此来破除邪知邪见。
如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？
若复，这里不能解释成如果。如此啊，就是这种情况啊。明和暗这两种情况相互侵夺就是相互对立的，「陵夺」就是侵夺。有明就没有暗，有暗就没有明。明和暗不能同时存在，是不是？它们互相对立，不是你的见性「于中」对立。
对立就是说有暗就没有明，有明就没有暗呐，也就是「暂无」啊；或者一会儿有见性，一会儿没有见性。有明的时候就有见性，没有明的时候就没有见性，是这样解释。如是则知，二俱名见，云何不见：见暗见明都叫见，怎么叫不见？
是故，阿难，汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。
在这里注意，圆顿大法，能所不二；在世间法里，能就是能，所就是所。见明之时：「见」是我的能见，「明」是我的所见。也就是「见明之时」，能非是所，所非是能，不能搞混淆。见暗之时，见非是暗：这个时候暗也是我所，是所见，所见的暗相。这可不是佛法啊，这是用世间法来引导到佛法。
见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞：这个道理是一样，一目了然。四义成就：讲的这个事情，这个道理就是这回事。
我再讲一遍。我们这个能见的见精、见性，跟所见的这个灯光是不是具有相对的独立性呢？那我们当成见精是我，什么叫见？什么是我？你能不能讲我见的这个灯光那个是我的见呐？那个是你的见，那么你走了以后，那个见是谁的见呢？它与你的见有没有关系啊？它有它的相对独立性。所以什么叫见？比如我心里我能看到灯光，这是我的心，我能见，这是我的见；我所见的那个东西是一个因缘、缘分。如果讲见的那个灯光、所见的那个东西是你的话，你现在眼睛能见的是这个热水袋，那这个热水袋也就变成你的见了，那你的见就没有定啊？可是你能见日光灯的见、能见热水袋的见、能见茶杯的见，这个见是不是一直没有动啊？就是这个东西啊。
如果你认为你的见是因为光才有见，那你的见就变成光，那这茶杯是什么东西啊？这是讲「四义成就」，叫我们回光返照我们自己能见的那个心；而且这个见不是灯光，那是不是眼睛啊？也不是眼睛，也不是耳朵。眼睛、耳朵、鼻子都是通过这个心力的能而起作用，那意根指见精、见分通过眼睛能看，通过耳朵能听，通过鼻子能嗅。所以阿难在这里反而给问糊涂了。由眼睛能见，由耳朵能听，成了这个光能见，声音能听，是不是颠倒了？所以他有一种反复。

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