《地球爱情往事》之60:
#地球爱情往事#
不着一物也茫然
若着一物心慌慌
是着，还是不着，那是一个问题
不着而着，那是应无所住而生其心
着而不着，那是道法自然
所以，你看是着，其实不着
你看不着，其实是着
所以，仓央嘉措写情诗
你说是悟空还是说爱
你不是他，岂知他身不由己
他不是你，岂知你说的对错
空中说爱，画饼充饥
文字般若，一派胡言
——倪可
#地球爱情往事#
不着一物也茫然
若着一物心慌慌
是着，还是不着，那是一个问题
不着而着，那是应无所住而生其心
着而不着，那是道法自然
所以，你看是着，其实不着
你看不着，其实是着
所以，仓央嘉措写情诗
你说是悟空还是说爱
你不是他，岂知他身不由己
他不是你，岂知你说的对错
空中说爱，画饼充饥
文字般若，一派胡言
——倪可
拜访爱位老寿星，王吉中，现年103岁，老伴83岁，自个煮着吃，现轮养在小儿子家，我也是沾沾老人福气，老人，是我妻子的堂弟王学文公公，我亦称其公公，老人健谈，抗日老兵，与我讲了很多他青年当兵往事！受教甚多！其，印堂宽阔，耳朵奇大，面相福寿，手，温绵若无骨，无手斑，为五形短格之上上相！饮食，晨起，食2个生鸡蛋，每餐必食肉，好走动，睡时喝一口酒，喜喝隔夜茶！老爷爷，真是大福、大寿、大吉、大利的老寿星！！！！！！ https://t.cn/RI7HJNL
细读《金刚经》|第六品 正信希有分
文/简言简语
原文
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后，后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
大意
须菩提对佛说，世尊，有很多众生，听到您说的这些佛法和道理（也就是佛理教义），真的能够生起真实的信心吗？佛告诉须菩提，不要说这样的话。如来离开这个世界之后，过五百年之后，有持戒修福的人，对于我这样的说法和道理，真的能够生起信心，认为我说的话是实在的真理。你应当知道这样的人，不只是跟过一个佛二个佛三个佛四个佛五个佛而种下的善根，其实是早已在无数个千万个佛那儿，种了很多的善根。听到这样的道理，只在一念之间便已生了纯净的信心。须菩提，如来能很清楚地知道，也能很清楚地看见，有很多这样的众生，都能得到这样不可思量的福德。为什么呢？因为这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相。已经没有无上正等正觉的法相，也不能说没有正等正觉的法相。为什么呢？这样的众生，如果心上还存有无上正等正觉的法相，那么就是着了我相、人相、众生相、寿者相。如果想着去取得无上正等正觉的法相，也就是着了我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果想着（这个世界上）根本没有无上正等正觉的法相，也是着了我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当想着去获取无上正等正觉的法，也不应觉得无上正等正觉的法是虚幻的而执着于非法的想法。这个正是平常教给你们的道理。如来常常说，你们这些跟着我修行的出家人，知道我所说的佛法，如同过河的船一样。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？！
延伸解读
《金刚经》第六品读起来给人的感觉是有点小难度，尤其是对于初读《金刚经》的读者，感觉尤甚，会觉得佛在讲法时绕来绕去的，像绕口令一样，让人很难懂。这或许是由于其中涉及了太多的佛家专属用语所致。如果想更好地理解本品的内容，那么很有必要先给大家介绍一下“我相、人相、众生相、寿者相”这个概念。
“我相、人相、众生相、寿者相”，即佛教中所谓的“四相”，也就是指的我们这些凡夫俗子的分别心。简单来讲，“我相”就是内心中总是执著地有一个实在的“我”存在，即“我相”。有“我”就有“非我”，“我”之外的皆是“非我”，“非我”即他人、别人，这是“人相”。“非我”不止一个，并且所有人的相也是不同的、有差别的，就是“众生相”；在人的生命周期中，我们往往又会执著于寿命的长和短，便是“寿者相”。
佛法认为，一切的“相”都是虚幻的，是不真实的，所以《金刚经》中，佛反复叮咛弟子们，“凡所有相，皆是虚妄。”也就等于说，凡人与佛陀的区别就在于有没有“四相”，如果有“四相”，就是凡夫俗子；如果没“四相”了，就悟道成佛了。
感悟
《金刚经》第六品给我们的人生带来了什么样的启示呢？我的感悟主要有以下四点：
一是念经修佛并非我们想象的那么简单。以前出去旅行，每每看到寺庙里修行的和尚，就觉得他们真是生活的太悠闲了，什么事也不用做，每天只需要念念经书就行了，待细读《金刚经》之后才真正体会到，想做一个修成正果的和尚实在太难了。如果仅仅是想当一天和尚撞一天钟，倒也罢了，如果有志于修行，想顿悟成佛，却绝非易事。虽然有“世上无难事，只怕有心人”之说，但纵观古今中外，能够真正修成正果的人却寥寥无几，可见难度非同小可，恐怕比诺贝尔奖项的获得还要难上几倍不止。
二是学会放下。知易行难。道理往往很容易听得明白，但身体力行地去做却非常困难，这是人类的通病。本品中佛讲的“知我说法，如筏喻者”，给了我们很好的启示。佛教导弟子们说，你们坐木筏渡过河、上了岸之后，就要舍弃木筏，而不应该再背着木筏去赶路。佛法如此，人生何尝不是如此？！可是现实生活中，我们很多人却喜欢作茧自缚，对于已经过去了的不愉快的事情，却往往不肯善罢甘休，把自己困于往事之中，挣扎、纠结、郁闷……岂不知，不肯轻易地放过别人，也就等于不能放过自己。何况不能释怀又于事无补，痛苦的只是自己，这又何苦呢？不懂得放下，其实正是现代人幸福指数不强的重要因素之一。
三是辩证地看待世界和人生。“无法相，亦无非法相”，这样表述的句式，是否感觉非常熟悉？与其有异曲同工之妙的句式，《道德经》中也有，“道可道，非常道，名可名，非常名”；《红楼梦》太虚幻境的对联也是如此，“假作真时真亦假，无为有处有还无。”虽然不同的作者，对于这个句式的运用有着其独特的用意，但都是在通过不同的方式告诉读者，人生在世，不应该执着于“相”，而应该要看清事物的本质与内在，并且，随着时间、条件的不同，世间万物都是可以发生变化的。世界是多元的，因此，我们必须辩证地去看待，人生亦是如此。
四是福德是修来的而不是求来的。普通大众礼佛的一个很重要的原因是祈求福德。那么，怎么能获得福德呢？第六品中佛传递给世人一个非常清晰的信号：“持戒修福”，也就是说只有持戒、守戒、修福，才能得到无上正等正觉的大智慧。我们不是出家人，不用持戒、守戒，但要修福，因为福德是“修”来的，而不是“求”来的，一味地去“求”是没有用的，只能不断地去内“省”、内“修”，即诸善皆行，诸恶莫作，方能得“无量福德。”
于2020.3.28 16：55
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文/简言简语
原文
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后，后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。
大意
须菩提对佛说，世尊，有很多众生，听到您说的这些佛法和道理（也就是佛理教义），真的能够生起真实的信心吗？佛告诉须菩提，不要说这样的话。如来离开这个世界之后，过五百年之后，有持戒修福的人，对于我这样的说法和道理，真的能够生起信心，认为我说的话是实在的真理。你应当知道这样的人，不只是跟过一个佛二个佛三个佛四个佛五个佛而种下的善根，其实是早已在无数个千万个佛那儿，种了很多的善根。听到这样的道理，只在一念之间便已生了纯净的信心。须菩提，如来能很清楚地知道，也能很清楚地看见，有很多这样的众生，都能得到这样不可思量的福德。为什么呢？因为这样的众生，没有我相、人相、众生相、寿者相。已经没有无上正等正觉的法相，也不能说没有正等正觉的法相。为什么呢？这样的众生，如果心上还存有无上正等正觉的法相，那么就是着了我相、人相、众生相、寿者相。如果想着去取得无上正等正觉的法相，也就是着了我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果想着（这个世界上）根本没有无上正等正觉的法相，也是着了我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当想着去获取无上正等正觉的法，也不应觉得无上正等正觉的法是虚幻的而执着于非法的想法。这个正是平常教给你们的道理。如来常常说，你们这些跟着我修行的出家人，知道我所说的佛法，如同过河的船一样。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？！
延伸解读
《金刚经》第六品读起来给人的感觉是有点小难度，尤其是对于初读《金刚经》的读者，感觉尤甚，会觉得佛在讲法时绕来绕去的，像绕口令一样，让人很难懂。这或许是由于其中涉及了太多的佛家专属用语所致。如果想更好地理解本品的内容，那么很有必要先给大家介绍一下“我相、人相、众生相、寿者相”这个概念。
“我相、人相、众生相、寿者相”，即佛教中所谓的“四相”，也就是指的我们这些凡夫俗子的分别心。简单来讲，“我相”就是内心中总是执著地有一个实在的“我”存在，即“我相”。有“我”就有“非我”，“我”之外的皆是“非我”，“非我”即他人、别人，这是“人相”。“非我”不止一个，并且所有人的相也是不同的、有差别的，就是“众生相”；在人的生命周期中，我们往往又会执著于寿命的长和短，便是“寿者相”。
佛法认为，一切的“相”都是虚幻的，是不真实的，所以《金刚经》中，佛反复叮咛弟子们，“凡所有相，皆是虚妄。”也就等于说，凡人与佛陀的区别就在于有没有“四相”，如果有“四相”，就是凡夫俗子；如果没“四相”了，就悟道成佛了。
感悟
《金刚经》第六品给我们的人生带来了什么样的启示呢？我的感悟主要有以下四点：
一是念经修佛并非我们想象的那么简单。以前出去旅行，每每看到寺庙里修行的和尚，就觉得他们真是生活的太悠闲了，什么事也不用做，每天只需要念念经书就行了，待细读《金刚经》之后才真正体会到，想做一个修成正果的和尚实在太难了。如果仅仅是想当一天和尚撞一天钟，倒也罢了，如果有志于修行，想顿悟成佛，却绝非易事。虽然有“世上无难事，只怕有心人”之说，但纵观古今中外，能够真正修成正果的人却寥寥无几，可见难度非同小可，恐怕比诺贝尔奖项的获得还要难上几倍不止。
二是学会放下。知易行难。道理往往很容易听得明白，但身体力行地去做却非常困难，这是人类的通病。本品中佛讲的“知我说法，如筏喻者”，给了我们很好的启示。佛教导弟子们说，你们坐木筏渡过河、上了岸之后，就要舍弃木筏，而不应该再背着木筏去赶路。佛法如此，人生何尝不是如此？！可是现实生活中，我们很多人却喜欢作茧自缚，对于已经过去了的不愉快的事情，却往往不肯善罢甘休，把自己困于往事之中，挣扎、纠结、郁闷……岂不知，不肯轻易地放过别人，也就等于不能放过自己。何况不能释怀又于事无补，痛苦的只是自己，这又何苦呢？不懂得放下，其实正是现代人幸福指数不强的重要因素之一。
三是辩证地看待世界和人生。“无法相，亦无非法相”，这样表述的句式，是否感觉非常熟悉？与其有异曲同工之妙的句式，《道德经》中也有，“道可道，非常道，名可名，非常名”；《红楼梦》太虚幻境的对联也是如此，“假作真时真亦假，无为有处有还无。”虽然不同的作者，对于这个句式的运用有着其独特的用意，但都是在通过不同的方式告诉读者，人生在世，不应该执着于“相”，而应该要看清事物的本质与内在，并且，随着时间、条件的不同，世间万物都是可以发生变化的。世界是多元的，因此，我们必须辩证地去看待，人生亦是如此。
四是福德是修来的而不是求来的。普通大众礼佛的一个很重要的原因是祈求福德。那么，怎么能获得福德呢？第六品中佛传递给世人一个非常清晰的信号：“持戒修福”，也就是说只有持戒、守戒、修福，才能得到无上正等正觉的大智慧。我们不是出家人，不用持戒、守戒，但要修福，因为福德是“修”来的，而不是“求”来的，一味地去“求”是没有用的，只能不断地去内“省”、内“修”，即诸善皆行，诸恶莫作，方能得“无量福德。”
于2020.3.28 16：55
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