#印心法华楞严[超话]#
法华经是唯一佛乘
对于修行人而言，最敏感的问题就是：「什么是佛？我们能不能成佛？怎样成佛？」佛为了开示这些问题，而讲了无量的经典来方便引导众生。
但是要明白，佛讲无量的方便法皆是出于无奈，因为一开始就讲真法——这个茶杯就是释迦牟尼，这个石头就是观世音，
这个魔鬼就是阿弥陀佛，茶杯就是石头、就是魔鬼、就是诸佛，没有谁不是谁——谁都不会相信，而且认为这个佛陀是个骗子，是在造谣，是在说疯话，是神经病……
可这就是正法，这就是真话！无论是谁，首先在情感上就不能接受；其次，在世间法上也不能接受；
即使是修行人，也是执着善恶，而不懂真心。所以佛无可奈何才讲了《华严经》《阿含经》《金刚经》《地藏经》《无量寿经》等等等等，
以此慢慢地把修行人引导过来、哄过来；然后佛把门一关，桌子一拍：「我要灭度了，现在给你们讲真话！」这就是《法华经》，是佛最后八年所讲。
佛在《法华经》讲：世尊法久后，要当说真实。也就是说，我讲法已经41年了，也快涅槃了，现在不得不跟你们讲老实话啊！
然后讲：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；又讲：唯此一事实，余二则非真——不光是在我娑婆世界，乃至在十方佛土中，唯有这部经是真经，是最了义的法，是最上乘的法；
如果有第二部经，那就是佛的方便说，不是佛的本怀！如果佛当年不讲无量方便法，我跟大家讲啊，到最后可能就没有一个人会来听他讲《法华经》。
可问题是，有些人读了方便法以后，便执此一处，你再给他讲究竟法时，他不但不接受，而且还振振有词：「我读的这部经就是佛讲的，佛讲的就是没有错。」
这就麻烦了。佛在讲《妙法莲华经》时拍桌子打板凳，把自己讲的其它经典都判为「诸法戏论之粪」（出自《法华经·信解品第四》），可是现在无量的修行人死死抱住「诸法戏论之粪」当作黄金白银！
如果这样修行可以成就，那《法华经》岂不是打妄语？佛可是真语者，实语者，一切知者啊！所以，不能全怪社会大众看不起念佛人，
只怪佛弟子们几千年以来，都是「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，原因即在于求道者误解了佛法，把佛所讲之方便法执著为「真实」，
这就必然会使社会大众对佛法产生误会。所以，当我们翻开《法华经》一看，你会耳目一新，因为《法华经》反反复复就是在讲：
修行人听佛讲了几个小时《法华经》、几十分钟《法华经》，乃至几句《法华经》，当下「蒙佛授记」，也就是当下明心见性而出轮回苦海！
这是不可思议的，不是凡夫可以妄加揣测的，也不是修行人可以随便测度的，因为这是最上乘的教义。那既然是最上乘，就必定是最难遇、最难信，却又最简单、成就速度最快。
所以一定要明白，面对这样的妙法，来不得半点浮躁，来不得一丝轻慢！那么怎样来印证自己开悟呢？
我们以下讲的六个问题，即是通过步步深入，开示什么是佛，什么是我，什么是宇宙人生本来面目——所谓一灯能破千年暗，一智能灭万年愚，这是一个根本性的转变。
大家一道关一道关地通过，突破最后一关，你便从漫长的无明黑夜中走到了黎明，从此住入佛家，成入流圣人。
#无上智慧[超话]##娑婆妙莲开##陪你过年#
法华经是唯一佛乘
对于修行人而言，最敏感的问题就是：「什么是佛？我们能不能成佛？怎样成佛？」佛为了开示这些问题，而讲了无量的经典来方便引导众生。
但是要明白，佛讲无量的方便法皆是出于无奈，因为一开始就讲真法——这个茶杯就是释迦牟尼，这个石头就是观世音，
这个魔鬼就是阿弥陀佛，茶杯就是石头、就是魔鬼、就是诸佛，没有谁不是谁——谁都不会相信，而且认为这个佛陀是个骗子，是在造谣，是在说疯话，是神经病……
可这就是正法，这就是真话！无论是谁，首先在情感上就不能接受；其次，在世间法上也不能接受；
即使是修行人，也是执着善恶，而不懂真心。所以佛无可奈何才讲了《华严经》《阿含经》《金刚经》《地藏经》《无量寿经》等等等等，
以此慢慢地把修行人引导过来、哄过来；然后佛把门一关，桌子一拍：「我要灭度了，现在给你们讲真话！」这就是《法华经》，是佛最后八年所讲。
佛在《法华经》讲：世尊法久后，要当说真实。也就是说，我讲法已经41年了，也快涅槃了，现在不得不跟你们讲老实话啊！
然后讲：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；又讲：唯此一事实，余二则非真——不光是在我娑婆世界，乃至在十方佛土中，唯有这部经是真经，是最了义的法，是最上乘的法；
如果有第二部经，那就是佛的方便说，不是佛的本怀！如果佛当年不讲无量方便法，我跟大家讲啊，到最后可能就没有一个人会来听他讲《法华经》。
可问题是，有些人读了方便法以后，便执此一处，你再给他讲究竟法时，他不但不接受，而且还振振有词：「我读的这部经就是佛讲的，佛讲的就是没有错。」
这就麻烦了。佛在讲《妙法莲华经》时拍桌子打板凳，把自己讲的其它经典都判为「诸法戏论之粪」（出自《法华经·信解品第四》），可是现在无量的修行人死死抱住「诸法戏论之粪」当作黄金白银！
如果这样修行可以成就，那《法华经》岂不是打妄语？佛可是真语者，实语者，一切知者啊！所以，不能全怪社会大众看不起念佛人，
只怪佛弟子们几千年以来，都是「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，原因即在于求道者误解了佛法，把佛所讲之方便法执著为「真实」，
这就必然会使社会大众对佛法产生误会。所以，当我们翻开《法华经》一看，你会耳目一新，因为《法华经》反反复复就是在讲：
修行人听佛讲了几个小时《法华经》、几十分钟《法华经》，乃至几句《法华经》，当下「蒙佛授记」，也就是当下明心见性而出轮回苦海！
这是不可思议的，不是凡夫可以妄加揣测的，也不是修行人可以随便测度的，因为这是最上乘的教义。那既然是最上乘，就必定是最难遇、最难信，却又最简单、成就速度最快。
所以一定要明白，面对这样的妙法，来不得半点浮躁，来不得一丝轻慢！那么怎样来印证自己开悟呢？
我们以下讲的六个问题，即是通过步步深入，开示什么是佛，什么是我，什么是宇宙人生本来面目——所谓一灯能破千年暗，一智能灭万年愚，这是一个根本性的转变。
大家一道关一道关地通过，突破最后一关，你便从漫长的无明黑夜中走到了黎明，从此住入佛家，成入流圣人。
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梦有多燃，就能飞得多远。时时有所创造、事事有所成就、处处有所精进。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。阅读蕴藏着无尽可能，有益于明理、增信、崇德、力行，让人生绽放光彩。生命是用来燃烧的东西，死亡是验证生命的东西，宇宙是让死亡渺小的东西。
梦有多燃，就能飞得多远。时时有所创造、事事有所成就、处处有所精进。星光不问赶路人，历史属于奋斗者。阅读蕴藏着无尽可能，有益于明理、增信、崇德、力行，让人生绽放光彩。生命是用来燃烧的东西，死亡是验证生命的东西，宇宙是让死亡渺小的东西。
五种修行心态错不得
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
佛教是个重实践，重自力的宗教。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”；在佛教的修持中，唯有通过自己的努力才能达到解脱，如果佛陀能够让众生成佛，那早在2500多年前释迦牟尼佛就把众生给度完了，我们何必还沦落至此。佛教的终极目标终得个人去实修实证，而非只是终日求佛菩萨保佑加持，而自己又不努力。精进努力的修行固然重要，但其因地的修持心态更为重要，不然事倍功半。志公和尚云：“勇猛精进成懈怠”，告诉了我们若修行走错了路，哪管多精进也是枉用功夫，与懈怠无别，于事无益。所谓“因地不真，果遭迂曲”。所以初发心时，我们务必把一些基本又重要的修行理念建立起来才是。
生死心：许多人把佛法当成了知识，或忙于参与许多佛事活动，把生死给忘了。
回顾佛陀当年初发心乃追求解脱，了生脱死；看看当今的凡夫都把生死问题看的太轻了，以为棺材里躺的的是老人，殊不知棺材里睡的是死人啊！至临终时才慌,这可怕是晚了些吧。许多佛教弟子修学佛法时，没把生死心培养起来，而不知不觉的把佛法当成了知识，只是一味的的分析、归纳、做简表，要不然便参与许多佛教活动，把生死忘了。生死心是修行的原动力，若因听了几场弘法会或参与几场法会后，感到法喜充满才来修行，那恐怕只是五分钟的热度，因为如此的动力是外来的，故不长久。切莫如一般众生，一味接受生死，任它生灭，不试着超脱，虽然口说“生死坦然”但更相似于对生死的无可奈何。佛陀在他临终时说：一切正念禅定中，念死最为尊贵。能有真切的生死心是十分难的，所谓“修行无秘诀，贵在生死切”。大家但摸摸自心，一天有花上五分钟的时间去思考过生死的问题吗？
大信心：当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛
其二，修行者的大信心是必要的，经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根”，僧璨大师说：“信心不二，不二信心”。学佛者应对于成佛做祖有绝对的信心。当今佛子们最可悲的就是学佛不敢相信自己可以成佛，要不然便把成佛推向三大阿僧祗劫的未来，如此未战先败，如何能打败那阎王老头呢？三大阿僧祗劫相等无央数或无限大，如此而言众生就算有机会成佛也似乎是空谈。其实谈论成佛的时间对咱们都无多大的意义.因为我们根本不知道自己已修了多久，但能够肯定得是，我们肯定不是今世才开始修，不然大家不会对佛法感兴趣。重要的是我们肯不肯好好下手修，努力以今生有限的生命与生命拼一场，所以切莫一直以为自己每一世都从零开始，若每世来到这人世 都如此认为，那待何时成就呢？如此佛教可就没有希望了。
三祖僧璨大师《信心铭》开宗明义“至道无难，唯嫌拣择”，绝大多数的修行者都犯上拣择分别的毛病，今日说末法，明日说业障重，再来便是根器差，如此不计其数的介面，看看只是为自己不肯实修实证的心态安个美名吧！再多个十年、二十年，我们终就原地踏步。中峰国师说“便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟”可是许多凡夫也只满足于化主乐邦的方便，错认方便权巧为究竟，因此而不求提升，更不精进的力求今朝之成就，这可谓“辜负己灵”也。
无上心：一位修行者上求无上之佛果，才是修行者应具的气宇，乐于小法，满足于方便，修行不会进步。
修行另一个重要的心态是要发无上心，正觉之心或菩提心。当年六祖大师参访弘忍大师时言“唯求作佛，不求余物”，这种单纯又直接的求法方式对于现今的佛教而言怕是既陌生又另类，甚至令人不解的是竟然会有人认为这样的方式是狂妄的。看看现在的佛教弟子，学佛多半不敢以“唯求余物、不求作佛”为发心的榜样，这可是刚好与六祖大师的做法颠倒。怪不得我们修行不会进步。对于一位修行者而言，上求无上之佛果，是必然的，而这才是修行者应具的气宇，只是我们已经乐于小法，满足于方便。
大乘言“上求佛道，下化众生”，但是现今的佛子只是终日忙忙 ，说是“下化众生”，不说那是否真正的“下化众生”，但又有谁真正的把“上求佛道”的心培养起来而于中更进一步呢？怕是泥菩萨过江吧！古尊宿云：“学道须是铁汉，着手心头便判，直趣无上菩提，一切是非莫管”。学佛须知果位之次第皆是权巧之方便，是修行位上幻化的城堡，而非真正的宝所，故《法华经》云“十方国土中，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说”。所以咱们不应对无上的佛果感到胆怯，反而应时时培养这样的气量才是。
思维心：祖师的语录、法师的开示，终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番，就只能拾人牙慧，数他人财宝。
思维之心是正见的基础。在修持佛法时我们不时会接触许多观点，而我们时常犯的一个毛病就是一味的接受，不多思维，不多问。当多数人都认为某个观念是正确的时候，我们便人云亦云，自己亦不用心省思一番，如此便是迷信而非正信的典范。佛陀与祖师们的微言大意决非表面，而是须要大家去细细参究、深深的思维，而从中把正确的知见建立起来。一味的接受也只是拾人牙慧，数他人财宝。纵然经典、祖师的语录、法师的开示是多么的实在，说得天花乱坠，这终是他人的见地，自己有没有实实在在的体认一番那才重要。终日论长论短，在他人的言语中讨个分明而不自证是没多大益处的。洞山良介大师曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步”。多思考、多探索、多自省才是成就的基石。想想当年的悉达多太子，不是一心的探索与思维这宇宙的真理吗？
勇猛心：真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说。无常到时，不管有空没空，忙也去，不忙也得去。
论云：“至心学道，发大勇猛，决趋菩提”，《永嘉集》又云：“勤求至道，不顾形命”，修行须要有一股发自内心的勇猛心，一种坚持到底，永不放弃，纵使丧生失命都无怨无悔的心，。抱着怕东怕西，担心这儿、担心那儿的心态来修行，也可以说是因地不真。做为一位真正的佛弟子，绝不可以把修行当消遣，有空才努力一点，没空改天再说，这样的心态是要不得的，死期到时，无常杀鬼可不会跟我们论有空没空，忙也去，没空也得去啊！所以如果一位学佛者能够深深的感受到生死的苦，三界犹如火灾，世俗无常苦空，那他一定会有一颗勇猛的心。就像释迦当年的“不成等正觉不起此座”的大勇猛心。而我们也应该有一股这样的气量。祖师云：“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，又云：“除了吃饭是杂用心，其他时间都不杂用心”，这都显示祖师在修行上的行持，后人应该视之为修行成道的楷模才是。
总结
愿与大家共勉的是，若大家在这难得之人生之即不好好把握修行，而只是奔波于“佛教事业”，说是不忍圣教衰，但没有把真正的正法眼建立起来，至终圣教亦不免变质。而正法之眼藏尚待大家亲证一番始得啊！学佛的目标明确，佛教哪会有这么多是非，咱们若真的感知生死之事大，无常之迅速，哪终有闲工夫去论他人长短，好事物是非。所以“生死心切，处处道场；心为道源，无事不办；无上觉心，直趣菩提；思维参究，是非莫管”。大家若都能与生死心为源动，大信心为助缘，无上心为目标，思维心为方法，那我们才不至于辜负佛陀与大德先圣将这条解脱的道路传递至今，而能继续流传下去。
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