金刚经:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观。
一切有为法:有为法:人法地:人之道:人的法从何而来?为什么要“人”法地?这叫天人合一,替天行道,天之选。万一这个“天选之人”出了问题怎么办?
地法天:出问题是因为这个“人”把自己当作“天”,这个时候就会生起傲我主宰之性,这是“人”出了问题,不是“天”出了问题,这个时候叫“背道”。因着背道,这个所谓的“天”还想“法”道,最后却变成了“道”法自然。也就是说,前面的三者“人法地,地法天,天法道”在“道”面前都是“自然”。从“有为”变成了“无所不为”之法,这个时候的“法”就是无形“道法”规律。
当“道”能法自然的时候,这就是潜藏的“祸福相依”的规律。“道我”既然能“法”我自然,因为规律法则是“道我”设定的,在规律面前是无情的,然而“道我”又通过与人合一的方式拣选人,这个时候就是“有情无形”的合一。这个时候的“合一”如何避免因着“人”而背道呢?就是要懂得把“天宠”为之下。
是“道”通过这种合一的方式在地球的每个角落,以“有情无形”的方式给到各自的“方法”。
一定要相信初心,初心就是“各复归其根”,各自有各自的“根”,各自有各自适合的方法,最后通过各自的“根(宏观)”找到“微妙(微观)”的连接,这叫“重新连接”这个一体。
然而“背道”往往是“人”出了问题,给的“方法”不用,或随“人意”不随“天意”。
随人意:就是我随着自己的意思求什么要给什么,从来不去领悟“天意之道”,久而久之,信心没了,这是因为“人欲”而信心没了,不是因为“道”信心没了,人欲没了信心,但“道”始终都在那里。
因着人欲的“背道”,也就有了“历史和教训”。通过“历史和教训”,我们明白了什么是“明心见性”。见性:见人性,明内心。这个时候的“内心”装着什么就很重要。
如梦幻泡影,如露亦如电:说的是“去彼取此”,“去欲还本”,“明心见性”。这个时候比喻的撒但魔鬼就是要以虚治虚。达到此境界,才可以“当作如是观”。
如是观:这叫“常无欲以观其妙”。这里的“妙”到底“妙”在何处?这个时候一般人“观”不出来,因为你的欲望都沉醉在“有”当中,因为这是要用“微观”去看这个天地一体的运行。
常有欲,以观其徼:这个是用“宏观”看世界。
当“微观”和“宏观”在一起交融的时候,又会产生“去彼取此”的效应,也就是要懂得去除“宏观”里面的弊端,取此“微观”里面的“警戒”。
一切有为法:有为法:人法地:人之道:人的法从何而来?为什么要“人”法地?这叫天人合一,替天行道,天之选。万一这个“天选之人”出了问题怎么办?
地法天:出问题是因为这个“人”把自己当作“天”,这个时候就会生起傲我主宰之性,这是“人”出了问题,不是“天”出了问题,这个时候叫“背道”。因着背道,这个所谓的“天”还想“法”道,最后却变成了“道”法自然。也就是说,前面的三者“人法地,地法天,天法道”在“道”面前都是“自然”。从“有为”变成了“无所不为”之法,这个时候的“法”就是无形“道法”规律。
当“道”能法自然的时候,这就是潜藏的“祸福相依”的规律。“道我”既然能“法”我自然,因为规律法则是“道我”设定的,在规律面前是无情的,然而“道我”又通过与人合一的方式拣选人,这个时候就是“有情无形”的合一。这个时候的“合一”如何避免因着“人”而背道呢?就是要懂得把“天宠”为之下。
是“道”通过这种合一的方式在地球的每个角落,以“有情无形”的方式给到各自的“方法”。
一定要相信初心,初心就是“各复归其根”,各自有各自的“根”,各自有各自适合的方法,最后通过各自的“根(宏观)”找到“微妙(微观)”的连接,这叫“重新连接”这个一体。
然而“背道”往往是“人”出了问题,给的“方法”不用,或随“人意”不随“天意”。
随人意:就是我随着自己的意思求什么要给什么,从来不去领悟“天意之道”,久而久之,信心没了,这是因为“人欲”而信心没了,不是因为“道”信心没了,人欲没了信心,但“道”始终都在那里。
因着人欲的“背道”,也就有了“历史和教训”。通过“历史和教训”,我们明白了什么是“明心见性”。见性:见人性,明内心。这个时候的“内心”装着什么就很重要。
如梦幻泡影,如露亦如电:说的是“去彼取此”,“去欲还本”,“明心见性”。这个时候比喻的撒但魔鬼就是要以虚治虚。达到此境界,才可以“当作如是观”。
如是观:这叫“常无欲以观其妙”。这里的“妙”到底“妙”在何处?这个时候一般人“观”不出来,因为你的欲望都沉醉在“有”当中,因为这是要用“微观”去看这个天地一体的运行。
常有欲,以观其徼:这个是用“宏观”看世界。
当“微观”和“宏观”在一起交融的时候,又会产生“去彼取此”的效应,也就是要懂得去除“宏观”里面的弊端,取此“微观”里面的“警戒”。
观照本心法为一种内观功法。《性命圭旨·亨集》:“欲照本心,应须音眼虚鉴,常教朗月辉明,每向定中慧照,时时保得此七情未发之中,时时全得此八识未染之体,外息诸缘、内绝诸妄、合眼光、凝耳韵、调鼻息,缄舌气、四肢不动、使眼耳鼻舌身之五识,各返其根。则精神魂魄意之五灵,各安其位。二六时中,眼常要内观此窍,耳常要逆听此窍,至于舌准常要对着此窍。运用施为,念念不离此窍;行立坐卧,心心常在此窍。不可刹那忘照,率尔相违。神光一出,便收来,造次弗离,常在此,即子思所谓不可须臾离者是也。先存之以虚其心,次忘之以廓其量,随处随时,无碍自在。
正合《龙虎经》云:至妙之要,先存后忘。此又口诀中之口诀也。然要屏除六识,尤在知所先后。意虽为六识之主帅,眼实为五贼之先锋。故古德云:心是枢机,目为盗贼,欲伏其心,先摄其目。盖弩之发动在机,心之缘引在目。机不动则弩住,目不动则心住。《阴符经》曰:机在目。《道德经》曰:不见可俗,而心不乱。《鲁论》曰:非礼勿视。朱子曰:制于外,所以养其中也。《道德经》云:常有欲以观其徼者,观此窍也。常无欲以观其妙者,观此窍中之妙也。昔黄帝一月内观者、观此也。”
正合《龙虎经》云:至妙之要,先存后忘。此又口诀中之口诀也。然要屏除六识,尤在知所先后。意虽为六识之主帅,眼实为五贼之先锋。故古德云:心是枢机,目为盗贼,欲伏其心,先摄其目。盖弩之发动在机,心之缘引在目。机不动则弩住,目不动则心住。《阴符经》曰:机在目。《道德经》曰:不见可俗,而心不乱。《鲁论》曰:非礼勿视。朱子曰:制于外,所以养其中也。《道德经》云:常有欲以观其徼者,观此窍也。常无欲以观其妙者,观此窍中之妙也。昔黄帝一月内观者、观此也。”
#阅读道德经打卡# day40
向相反的方向变化是道的运动方式,谦下柔和是道的功用。
天下万物因为“有”而有生机,而“有”是“无”产生的。
《道德经》第一章讲,“常无欲也,以观其妙;常有欲也,以观其徼。” 人因为“有欲”而妄作而道尽,因为无欲而无为而道行。
“弱者道之用”,道的作用是存在于谦卑柔和之中,所以柔弱胜刚强。“绵绵若存,用之不勤。”
而“有”和“无”是属于“同出而异名”。有是生于“无”,无才是终极的存在和本源。
老子的宇宙观世界观真的很宏大,能够看清得与失,有和无,高和低,有欲和无欲,是同一回事。如果一个人能同时容纳起“同一件事情的两级”,那么做人做事就会更加平和,管理者治理国家也会尽显智慧。 https://t.cn/R2WxHAA
向相反的方向变化是道的运动方式,谦下柔和是道的功用。
天下万物因为“有”而有生机,而“有”是“无”产生的。
《道德经》第一章讲,“常无欲也,以观其妙;常有欲也,以观其徼。” 人因为“有欲”而妄作而道尽,因为无欲而无为而道行。
“弱者道之用”,道的作用是存在于谦卑柔和之中,所以柔弱胜刚强。“绵绵若存,用之不勤。”
而“有”和“无”是属于“同出而异名”。有是生于“无”,无才是终极的存在和本源。
老子的宇宙观世界观真的很宏大,能够看清得与失,有和无,高和低,有欲和无欲,是同一回事。如果一个人能同时容纳起“同一件事情的两级”,那么做人做事就会更加平和,管理者治理国家也会尽显智慧。 https://t.cn/R2WxHAA
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