是谁偷走了你的功德？
当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财，我们修行就是要守住六根门头，别让它在声色上追逐，这样，烦恼就进不了门，时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻，眼装瞎，视若无睹，鼻不拣香臭，口不挑精粗，耳不贪美言，眼不贪境界，自锁家门（即锁自家六根门头），专意念佛、拜佛、看经、静坐，打札自身的功夫，哪里还有闲情对外攀缘？
——广钦老和尚
六根是贼，也是护法、六贼中哪个是头头？（宣化上人）
现在这个时候，是一个很不好的时候，你到每一个地方，都有很多的麻烦事情发生，不是抢劫，就是偷盗，白天公然地抢劫。对于盗贼，你要小心一点，在中国有这么两句话：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，慢藏，你有宝贝，应该把它藏起来。如果你藏得慢了，被土匪看见，他就生了一种贪心，要来打劫你，抢你的东西。为什么打劫你？因为你收藏得慢了，所以才引土匪来打劫。
外面的财产是这样，我们里边也有财产，我们自性里边的财产，你也要把它收藏起来。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪来打劫你，来抢你的东西。抢你什么东西？抢你无上的珍宝。那么说，我自己自性里边的这种珍宝，怎么样收藏起来呢？这个藏法，不是说像藏有形有相的财宝，把它收到一个秘密的地方，收到一个保险箱里头，不是的。
那么怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。
你要知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是大贼，不要以为眼睛是帮你忙的，你现在没有成佛，也就因为这个眼睛作怪。不但眼睛是个贼，耳朵也是个贼，鼻子也是个贼，舌头也是个贼，身也是贼，意也是贼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是六个贼。
你自己的灵性，这个法宝，这个宝贝，无上的这种珍宝，眼睛分去一点，你的宝贝就少了一点；耳朵分去一点，又少了一点；鼻子又分去了一点，又少了一点；舌头分去一点，又少了一点；身上分去一部分，又少了一点；意里边分去一部分， 你又少了一点。这眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收摄回来，放纵它各处去管闲事──眼睛看见什么东西，都要看清楚一点，这就叫“管闲事”。耳朵听见什么没有用的事情，也要再听一听是说什么，这也是跟着境界转了，这个都叫“贼”！所以不要被这六个贼来打劫你自性的宝贝，若你天天尽随着这六根门头去做事，这就是你自性里边的土匪，来抢你的东西。
现在讲这种道理给你们听，你们或者还不一定会领略到，不一定真能明白这个道理。如果你们用功，用的时间久了，就知道了：哦！原来这东西真坏，这眼睛这么坏，这耳朵也这么不听话，就知道它是土匪，知道它是贼了。
“冶容诲淫”，好像女人擦胭抹粉，又打扮得很美丽，这就是叫人生一种淫欲心，这叫冶容诲淫。所以女人最好都是本来面目，不要擦胭抹粉。例如把嘴唇涂得红红的，以为这是很有意思，其实这是最没有意思的，这就是众生的颠倒，众生颠倒就在这个地方。
虽然说六根是土匪，这是因为不会用它，它就变成土匪；你若会用它，它不但不变成土匪，而且变成护法。所以《楞严经》上说，你轮回六道，是因为这六根；若你能回光返照，清净其心，那么成佛也是这个六根，并不是另外有人来帮助你。你会用就是护法；不会用，它就是贼了。譬如你看见东西，要是生一个正念，这就是护法；要是生一个邪念，这就是魔鬼。也就是六祖大师所说的：“邪念之时，魔在舍；正念之时，佛在堂。”所以若能时时觉悟，提起你的正念，这就是六根变成你的护法，它对你是有帮助的。
要是眼睛一看见色，就跟着色跑；耳朵一听见声尘，就跟着声尘跑；鼻子一闻到香尘，就跟着香尘跑；舌头一尝到味尘，就跟着味尘跑；身一觉到触尘，就跟着触尘跑，这样六根就变成土匪、劫贼。怎么叫跟着跑呢？就是你欢喜，你愿意，你生出一种欲来，这就跟着跑了。你意念见到法，就跟着法尘跑了，这都是因为没有定力，所以就跟着外境跑了。也就是因为念头没有正，念头邪了，就被境界转；你念头若正了，就能转境界，把这种境界转过来。 https://t.cn/RV9qPEt
当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财，我们修行就是要守住六根门头，别让它在声色上追逐，这样，烦恼就进不了门，时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻，眼装瞎，视若无睹，鼻不拣香臭，口不挑精粗，耳不贪美言，眼不贪境界，自锁家门（即锁自家六根门头），专意念佛、拜佛、看经、静坐，打札自身的功夫，哪里还有闲情对外攀缘？
——广钦老和尚
六根是贼，也是护法、六贼中哪个是头头？（宣化上人）
现在这个时候，是一个很不好的时候，你到每一个地方，都有很多的麻烦事情发生，不是抢劫，就是偷盗，白天公然地抢劫。对于盗贼，你要小心一点，在中国有这么两句话：“慢藏诲盗，冶容诲淫”，慢藏，你有宝贝，应该把它藏起来。如果你藏得慢了，被土匪看见，他就生了一种贪心，要来打劫你，抢你的东西。为什么打劫你？因为你收藏得慢了，所以才引土匪来打劫。
外面的财产是这样，我们里边也有财产，我们自性里边的财产，你也要把它收藏起来。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪来打劫你，来抢你的东西。抢你什么东西？抢你无上的珍宝。那么说，我自己自性里边的这种珍宝，怎么样收藏起来呢？这个藏法，不是说像藏有形有相的财宝，把它收到一个秘密的地方，收到一个保险箱里头，不是的。
那么怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。
你要知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是大贼，不要以为眼睛是帮你忙的，你现在没有成佛，也就因为这个眼睛作怪。不但眼睛是个贼，耳朵也是个贼，鼻子也是个贼，舌头也是个贼，身也是贼，意也是贼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是六个贼。
你自己的灵性，这个法宝，这个宝贝，无上的这种珍宝，眼睛分去一点，你的宝贝就少了一点；耳朵分去一点，又少了一点；鼻子又分去了一点，又少了一点；舌头分去一点，又少了一点；身上分去一部分，又少了一点；意里边分去一部分， 你又少了一点。这眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收摄回来，放纵它各处去管闲事──眼睛看见什么东西，都要看清楚一点，这就叫“管闲事”。耳朵听见什么没有用的事情，也要再听一听是说什么，这也是跟着境界转了，这个都叫“贼”！所以不要被这六个贼来打劫你自性的宝贝，若你天天尽随着这六根门头去做事，这就是你自性里边的土匪，来抢你的东西。
现在讲这种道理给你们听，你们或者还不一定会领略到，不一定真能明白这个道理。如果你们用功，用的时间久了，就知道了：哦！原来这东西真坏，这眼睛这么坏，这耳朵也这么不听话，就知道它是土匪，知道它是贼了。
“冶容诲淫”，好像女人擦胭抹粉，又打扮得很美丽，这就是叫人生一种淫欲心，这叫冶容诲淫。所以女人最好都是本来面目，不要擦胭抹粉。例如把嘴唇涂得红红的，以为这是很有意思，其实这是最没有意思的，这就是众生的颠倒，众生颠倒就在这个地方。
虽然说六根是土匪，这是因为不会用它，它就变成土匪；你若会用它，它不但不变成土匪，而且变成护法。所以《楞严经》上说，你轮回六道，是因为这六根；若你能回光返照，清净其心，那么成佛也是这个六根，并不是另外有人来帮助你。你会用就是护法；不会用，它就是贼了。譬如你看见东西，要是生一个正念，这就是护法；要是生一个邪念，这就是魔鬼。也就是六祖大师所说的：“邪念之时，魔在舍；正念之时，佛在堂。”所以若能时时觉悟，提起你的正念，这就是六根变成你的护法，它对你是有帮助的。
要是眼睛一看见色，就跟着色跑；耳朵一听见声尘，就跟着声尘跑；鼻子一闻到香尘，就跟着香尘跑；舌头一尝到味尘，就跟着味尘跑；身一觉到触尘，就跟着触尘跑，这样六根就变成土匪、劫贼。怎么叫跟着跑呢？就是你欢喜，你愿意，你生出一种欲来，这就跟着跑了。你意念见到法，就跟着法尘跑了，这都是因为没有定力，所以就跟着外境跑了。也就是因为念头没有正，念头邪了，就被境界转；你念头若正了，就能转境界，把这种境界转过来。 https://t.cn/RV9qPEt

弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
这首偈子是夏莲居老师写的,今天我们就这首偈子做一个详细的解释。目的就是要让大家知道,怎么样念佛才能成佛。“弥陀教我念弥陀”。释迦牟尼佛是怎么教我们念佛的呢？在晚课《佛说阿弥陀经》里，有这样一段话：“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”。佛就是这样教我们念佛的。其中最关键的就是“一心不乱”这四个字。
何为“一心不乱”呢？当你真正懂得尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，乃至泥巴瓦块，无量的万法统统都是当人、当下、一个心、一个念的变现。天地万法统统都是阿弥陀佛的时候，你再去念佛。你不仅仅念的是西方极乐世界的阿弥陀佛，也不仅仅是念的眼前供奉的这尊阿弥陀佛，你念的是尽虚空遍法界无量无边的阿弥陀佛。
果真明白这个道理，念佛的人是谁呀？所念的那句佛号又是谁呀？念佛的人是我，所念的那句佛号还是我，这个时候能所双亡，人法两空，佛念佛，哪有不成佛的道理啊？这叫一心不乱。只有在一心不乱的前提下，念佛才能成佛，才能往生西方极乐世界。这叫弥陀教我念弥陀。
“口念弥陀听弥陀”。就是嘴里念的是阿弥陀佛，耳朵听的是阿弥陀佛，心里观照的还是阿弥陀佛。换句话说，就是我们耳闻目睹身受的一切有形有相的万法统统都是阿弥陀佛。不是我们在念佛堂用嘴巴念几万声阿弥陀佛就叫念佛。如果我们不懂得这句佛号的意思，即使我们念的再多，喊破喉咙也枉然。
也难怪这几百年乃至几千年以来，“修道的人多如牛毛，得道的人少如凤毛麟角”。其根本原因就是只知道念佛，却不知道这句阿弥陀佛究竟是什么意思。这是我们学佛人的悲哀。所以我们要想达到一心不乱，首先必须要明白阿弥陀佛这句佛号的真实法理法义。那么什么是“阿弥陀佛”呢？下面我们从五个方面来观照阿弥陀佛这四个字。
一、什么叫阿？在我们没讲阿弥陀佛这句话之前，这四个字在不在我们心里呢？一定是在。它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们的心里。如果不在我们心里的话，无论我们怎么讲都讲不出来。是不是？就如同种地一样，如果我们春天没有把种子撒在地里，无论我们怎么样除草、浇水、施肥，都不会长出庄稼来的。虽然在我们里，但又看不见摸不着，虽然看不见摸不着，但它就是真实存在。这种存在是我们真心本来面目本具的功能。法尔如是。这就叫阿。就叫空如来藏。
二、什么是弥陀？当我们讲出“阿弥陀佛”这四个字的时候，是不是有声音，有文字，还有它的法理法义。语言相也好，文字相好，法理法义也好是不是都是有形有相呢，这就叫弥陀。就叫不空如来藏。
三、什么叫阿弥陀？当没有变现出文字，声音大小的时候，那个无形无相的“阿”，当下是不是就是后来变现出来的那个有形有相的“陀”。这叫在阿说非阿，阿的当下就是弥陀。空如来藏的当下就是不空如来藏，就是空不空如来藏；当变出有形有相的弥陀，有形有相的音、文字、义理的时候，这个“弥陀”当下是不是就是没有变现之前的那个无形无相的“阿”。这叫在弥陀说非弥陀，弥陀的当下就是阿，不空如来藏的当下就是空如来藏，就是不空空如来藏，不空空就是空不空。
四、什么叫佛？一心三藏就是佛，阿弥陀佛就是佛。佛就是我们的真心本来面目，佛就是楞严经所讲的真真如性，这还是方便说。究竟讲我们的真心本来面目，非阿非弥陀，非佛非众生，即阿即弥陀，即佛即众生。
五、尽虚空遍法界，过去、现在、未来十方世界，一切万法，都是同一个阿。譬如：你的那个无形无相的阿，我的这个无形无相的阿，以及他的那个无相无相的阿，都是同一个阿。山河大地的阿，泥巴瓦块的阿，花木树草的阿，诸佛菩萨的阿，天人鬼畜的阿，乃至牛屎狗粪的阿，统统都是一个阿。“阿”只有一个，“弥陀”是无量。无量的弥陀没有哪一个不是哪一个，没有哪几法不是哪几法。尽虚空遍法界就是一个人、一个心、一个念的变现。一即是无量，无量即一。诸佛出世就是告诉我们这个道理，就是做这一件事情，没有第二件事情。
无独有偶，《楞严经》第六卷，文殊菩萨针对二十五位圣人各述圆通法门，进行了详细的对比、分析和观照，为我们选择了观音菩萨的耳根圆通法门。告诉修行人，特别是刚进佛门的初学者，要从闻思修下手，首先必须从悟门而入，悟后起修，带果行因，修因证果。诸佛菩萨语无戏论，修行人一定要搞明白这个道理。
当年慧远大师带领123个人在庐山念佛，123人百分之百全部往生。就是在《法华经》和《楞严经》如来藏心地法门的指导下，念佛成就的。很多人只知道念佛能成佛，却不知道必须在明心见性的前提下，念佛才能成就。
当年达摩祖师派他的两个学生到中国传这个法，他们的名字分别叫佛陀和耶舍。绝大多数人不理解，也不供养他们。当佛陀和耶舍初次见到慧远大师后，想把自己所了悟的圆顿一乘实相大法传授给他，由于还不精通汉语，情急之下用手说起佛法来。
他们拿出一只手握拳，给慧远大师和众人看，说:“佛”（用拳头代表“佛”）；然后舒展拳头成掌，说：“众生”（用手掌代表“众生”）。紧接着佛陀和耶舍重新又握成拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。再重新握拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。用手给大家一连演示了三遍：拳头，佛；手掌，众生。大家看得是丈二的和尚摸不着头脑，不知道远方来的高僧究竟在说什么。
佛陀、耶舍见大家都迷惑不解，还是用那只手，重新演示佛法给众人看。只见他们那只手还是握成拳，说：“阿”（用拳头代表阿弥陀佛的“阿”）；舒展成掌，说：“弥陀”（用手掌代表阿弥陀佛的“弥陀”）。又握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。再次握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。又一连给大家演示了三遍：拳头，阿；手掌，弥陀。
慧远大师闭上眼睛，微微一沉思：拳头，佛；手掌，众生……，立即顿悟！原来佛和众生是一不是二啊！原来佛和众生都是一个东西啊！佛即众生，众生即佛！原来阿弥陀佛是这个含义啊！文殊菩萨在《楞严经》告诉我们：“归元性无二，方便有多门”。“归元”就是成佛。“性”，就是明心见性。“无二路”，就是只有一条路，这条路就是一心三藏之路。
“方便有多门”，就是在明心见性的前提下，你修什么样的法门都能成就，条条道路通西方。同样是念佛，但念佛和念佛是不一样的。当你不懂得什么是佛的时候，你喊破喉咙也枉然；当你懂得什么是佛的时候，你当下就是佛。你念的佛越多越好，拜的佛越多越好，越能提升我们的品位。明心见性就是分水岭，没有见性，什么也不是，见性了什么也是。所以，就看我们会不会念佛，我们怎么样念佛。
“弥陀弥陀直念去”。对圆教菩萨来讲，当你真正明白天地万法就是一个阿弥陀佛的时候，即使你不念佛也是在念佛，而且是念无量的佛。我们把它叫做实相念佛，念而不念，不念而念。实相念佛，就是弥陀经讲的一心不乱，就是教下讲的大开圆解，就是楞严经讲的舍识用根，就是法华经讲的花开莲现。佛法教育的目的，就是让我们面对现实，在现实的基础上，达到精神的超越。从普遍逻辑和三维空间，上升到了立体思维，立体观照。
这种思维观照，就是圆顿大法的“在相见性；在性见相；性相一如、空有不二”。而不是禅宗的“破相见性”，也不是藏教的“执相昧性”。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界。当我们舒拳为掌，掌何曾生而拳何曾灭？当我们收掌为拳，掌何曾灭而拳何曾生？此即【无生法忍】，亦即【不二法门】。明达此理即为【明心见性】。
很多修行人把念佛、读经、拜忏当作修行，希望通过修无量的法门，达到明心见性。而《楞严经》告诉我们：“遗失本明，虽终日行，枉入诸趣”。更何况我们还达不到终日行呢？难怪世间人对我们的佛法有误解。
从这里我们就能深刻体会到，听经闻法明白道理是何等的重要！而且，听经闻法一定要听了义大法。《法华经》和《楞严经》就是专门给我们开示人生宇宙的真理，唯有《楞严经》讲真实。《楞严经》是正法眼藏，灌顶章句。它说尽了人生宇宙的真理，说尽了我们的真心本来面目，说尽了万法的来龙去脉。把阿弥陀佛的道理给我们讲的清清楚楚。
你看“净土”二字，“净”就是表我们的真心本体，就是阿弥陀佛的“阿”。“土”就是表本体的妙用，就是阿弥陀佛的“弥陀”。真心本来面目，非净非土，非阿非弥陀，即净即土，即阿即弥陀。我们果真明白“净土”二字的含义，就能明白阿弥陀佛的含义，我们明白了阿弥陀佛，再去念佛，哪有不成就的道理。这样我们就不会走弯路啦。
“原来弥陀念弥陀”。我们果真能明白上面三句话的意思，果真能懂得什么是佛。在明白什么是佛的前提下，再去念佛，原来念佛的这个人就是阿弥陀佛。我们自己就是阿弥陀佛，这样念佛，我们就一定能成佛。
弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
这首偈子是夏莲居老师写的,今天我们就这首偈子做一个详细的解释。目的就是要让大家知道,怎么样念佛才能成佛。“弥陀教我念弥陀”。释迦牟尼佛是怎么教我们念佛的呢？在晚课《佛说阿弥陀经》里，有这样一段话：“舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”。佛就是这样教我们念佛的。其中最关键的就是“一心不乱”这四个字。
何为“一心不乱”呢？当你真正懂得尽虚空遍法界，上至诸佛菩萨，下至天人鬼畜，乃至泥巴瓦块，无量的万法统统都是当人、当下、一个心、一个念的变现。天地万法统统都是阿弥陀佛的时候，你再去念佛。你不仅仅念的是西方极乐世界的阿弥陀佛，也不仅仅是念的眼前供奉的这尊阿弥陀佛，你念的是尽虚空遍法界无量无边的阿弥陀佛。
果真明白这个道理，念佛的人是谁呀？所念的那句佛号又是谁呀？念佛的人是我，所念的那句佛号还是我，这个时候能所双亡，人法两空，佛念佛，哪有不成佛的道理啊？这叫一心不乱。只有在一心不乱的前提下，念佛才能成佛，才能往生西方极乐世界。这叫弥陀教我念弥陀。
“口念弥陀听弥陀”。就是嘴里念的是阿弥陀佛，耳朵听的是阿弥陀佛，心里观照的还是阿弥陀佛。换句话说，就是我们耳闻目睹身受的一切有形有相的万法统统都是阿弥陀佛。不是我们在念佛堂用嘴巴念几万声阿弥陀佛就叫念佛。如果我们不懂得这句佛号的意思，即使我们念的再多，喊破喉咙也枉然。
也难怪这几百年乃至几千年以来，“修道的人多如牛毛，得道的人少如凤毛麟角”。其根本原因就是只知道念佛，却不知道这句阿弥陀佛究竟是什么意思。这是我们学佛人的悲哀。所以我们要想达到一心不乱，首先必须要明白阿弥陀佛这句佛号的真实法理法义。那么什么是“阿弥陀佛”呢？下面我们从五个方面来观照阿弥陀佛这四个字。
一、什么叫阿？在我们没讲阿弥陀佛这句话之前，这四个字在不在我们心里呢？一定是在。它是以一种无形无相的性具功德含藏在我们的心里。如果不在我们心里的话，无论我们怎么讲都讲不出来。是不是？就如同种地一样，如果我们春天没有把种子撒在地里，无论我们怎么样除草、浇水、施肥，都不会长出庄稼来的。虽然在我们里，但又看不见摸不着，虽然看不见摸不着，但它就是真实存在。这种存在是我们真心本来面目本具的功能。法尔如是。这就叫阿。就叫空如来藏。
二、什么是弥陀？当我们讲出“阿弥陀佛”这四个字的时候，是不是有声音，有文字，还有它的法理法义。语言相也好，文字相好，法理法义也好是不是都是有形有相呢，这就叫弥陀。就叫不空如来藏。
三、什么叫阿弥陀？当没有变现出文字，声音大小的时候，那个无形无相的“阿”，当下是不是就是后来变现出来的那个有形有相的“陀”。这叫在阿说非阿，阿的当下就是弥陀。空如来藏的当下就是不空如来藏，就是空不空如来藏；当变出有形有相的弥陀，有形有相的音、文字、义理的时候，这个“弥陀”当下是不是就是没有变现之前的那个无形无相的“阿”。这叫在弥陀说非弥陀，弥陀的当下就是阿，不空如来藏的当下就是空如来藏，就是不空空如来藏，不空空就是空不空。
四、什么叫佛？一心三藏就是佛，阿弥陀佛就是佛。佛就是我们的真心本来面目，佛就是楞严经所讲的真真如性，这还是方便说。究竟讲我们的真心本来面目，非阿非弥陀，非佛非众生，即阿即弥陀，即佛即众生。
五、尽虚空遍法界，过去、现在、未来十方世界，一切万法，都是同一个阿。譬如：你的那个无形无相的阿，我的这个无形无相的阿，以及他的那个无相无相的阿，都是同一个阿。山河大地的阿，泥巴瓦块的阿，花木树草的阿，诸佛菩萨的阿，天人鬼畜的阿，乃至牛屎狗粪的阿，统统都是一个阿。“阿”只有一个，“弥陀”是无量。无量的弥陀没有哪一个不是哪一个，没有哪几法不是哪几法。尽虚空遍法界就是一个人、一个心、一个念的变现。一即是无量，无量即一。诸佛出世就是告诉我们这个道理，就是做这一件事情，没有第二件事情。
无独有偶，《楞严经》第六卷，文殊菩萨针对二十五位圣人各述圆通法门，进行了详细的对比、分析和观照，为我们选择了观音菩萨的耳根圆通法门。告诉修行人，特别是刚进佛门的初学者，要从闻思修下手，首先必须从悟门而入，悟后起修，带果行因，修因证果。诸佛菩萨语无戏论，修行人一定要搞明白这个道理。
当年慧远大师带领123个人在庐山念佛，123人百分之百全部往生。就是在《法华经》和《楞严经》如来藏心地法门的指导下，念佛成就的。很多人只知道念佛能成佛，却不知道必须在明心见性的前提下，念佛才能成就。
当年达摩祖师派他的两个学生到中国传这个法，他们的名字分别叫佛陀和耶舍。绝大多数人不理解，也不供养他们。当佛陀和耶舍初次见到慧远大师后，想把自己所了悟的圆顿一乘实相大法传授给他，由于还不精通汉语，情急之下用手说起佛法来。
他们拿出一只手握拳，给慧远大师和众人看，说:“佛”（用拳头代表“佛”）；然后舒展拳头成掌，说：“众生”（用手掌代表“众生”）。紧接着佛陀和耶舍重新又握成拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。再重新握拳，说：“佛”，舒展成掌，说：“众生”。用手给大家一连演示了三遍：拳头，佛；手掌，众生。大家看得是丈二的和尚摸不着头脑，不知道远方来的高僧究竟在说什么。
佛陀、耶舍见大家都迷惑不解，还是用那只手，重新演示佛法给众人看。只见他们那只手还是握成拳，说：“阿”（用拳头代表阿弥陀佛的“阿”）；舒展成掌，说：“弥陀”（用手掌代表阿弥陀佛的“弥陀”）。又握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。再次握成拳：“阿”；舒为掌：“弥陀”。又一连给大家演示了三遍：拳头，阿；手掌，弥陀。
慧远大师闭上眼睛，微微一沉思：拳头，佛；手掌，众生……，立即顿悟！原来佛和众生是一不是二啊！原来佛和众生都是一个东西啊！佛即众生，众生即佛！原来阿弥陀佛是这个含义啊！文殊菩萨在《楞严经》告诉我们：“归元性无二，方便有多门”。“归元”就是成佛。“性”，就是明心见性。“无二路”，就是只有一条路，这条路就是一心三藏之路。
“方便有多门”，就是在明心见性的前提下，你修什么样的法门都能成就，条条道路通西方。同样是念佛，但念佛和念佛是不一样的。当你不懂得什么是佛的时候，你喊破喉咙也枉然；当你懂得什么是佛的时候，你当下就是佛。你念的佛越多越好，拜的佛越多越好，越能提升我们的品位。明心见性就是分水岭，没有见性，什么也不是，见性了什么也是。所以，就看我们会不会念佛，我们怎么样念佛。
“弥陀弥陀直念去”。对圆教菩萨来讲，当你真正明白天地万法就是一个阿弥陀佛的时候，即使你不念佛也是在念佛，而且是念无量的佛。我们把它叫做实相念佛，念而不念，不念而念。实相念佛，就是弥陀经讲的一心不乱，就是教下讲的大开圆解，就是楞严经讲的舍识用根，就是法华经讲的花开莲现。佛法教育的目的，就是让我们面对现实，在现实的基础上，达到精神的超越。从普遍逻辑和三维空间，上升到了立体思维，立体观照。
这种思维观照，就是圆顿大法的“在相见性；在性见相；性相一如、空有不二”。而不是禅宗的“破相见性”，也不是藏教的“执相昧性”。圆顿大法，一句话，一个字，一个法，都足以叫我们开智慧。时时事事处处，无非道场，无非一真法界。当我们舒拳为掌，掌何曾生而拳何曾灭？当我们收掌为拳，掌何曾灭而拳何曾生？此即【无生法忍】，亦即【不二法门】。明达此理即为【明心见性】。
很多修行人把念佛、读经、拜忏当作修行，希望通过修无量的法门，达到明心见性。而《楞严经》告诉我们：“遗失本明，虽终日行，枉入诸趣”。更何况我们还达不到终日行呢？难怪世间人对我们的佛法有误解。
从这里我们就能深刻体会到，听经闻法明白道理是何等的重要！而且，听经闻法一定要听了义大法。《法华经》和《楞严经》就是专门给我们开示人生宇宙的真理，唯有《楞严经》讲真实。《楞严经》是正法眼藏，灌顶章句。它说尽了人生宇宙的真理，说尽了我们的真心本来面目，说尽了万法的来龙去脉。把阿弥陀佛的道理给我们讲的清清楚楚。
你看“净土”二字，“净”就是表我们的真心本体，就是阿弥陀佛的“阿”。“土”就是表本体的妙用，就是阿弥陀佛的“弥陀”。真心本来面目，非净非土，非阿非弥陀，即净即土，即阿即弥陀。我们果真明白“净土”二字的含义，就能明白阿弥陀佛的含义，我们明白了阿弥陀佛，再去念佛，哪有不成就的道理。这样我们就不会走弯路啦。
“原来弥陀念弥陀”。我们果真能明白上面三句话的意思，果真能懂得什么是佛。在明白什么是佛的前提下，再去念佛，原来念佛的这个人就是阿弥陀佛。我们自己就是阿弥陀佛，这样念佛，我们就一定能成佛。

若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一样的。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？
所以阿难他还执著在世间的非此即彼——噢，既然我讲和合是不行，那就是非和合了。世间法是不是非此即彼啊？不是红的就是白的，他是这样来观照。而佛法里讲不变随缘，随缘不变。这就是我们的真心本来面目这种彼此对待之法的一个特征。那么讲不变，是不是讲不和合啊？它不变怎么和合啊？那么讲到随缘是不是讲和合啊？所以说我们真心也和合也不和合，你不能讲它是和合，也不能讲它不是和合。下面具体看这段经文。
如我思维：像我这样来观照。
此妙觉元：「妙觉元」，就是我们的见性、见分。这个「觉」，因为在阿难的境界上，知道一切能够知觉的东西里面的那个本元就是那个见性、见分——我本觉之元就是见性、见分。
与诸缘尘：「诸缘尘」，就是看到的一切的色法、六尘、还有五根。眼、耳、鼻、舌、身这五根一般地都属于尘法。这个意根我们有时候把它说为尘法，有时候把它说为心法。有的把这个六根说为内六尘；也有人把这个意根说成是心法，眼、耳、鼻、舌、身这五根是内五尘。实际上，如果讲内五尘，把意根说为心，这个意根就是前面的「妙觉元」，变成见分、见性了，所以意根具有双重性。佛在《楞严经》有时候也把意根说成肉团心，这个时候是不是把它说成尘啊？那么到了见性、见分的时候来讲，实际就是意根之性。那么意根之性是不是前面的眼根等等五根之性啊？都是的。及心念虑：就是讲六种意识心（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。
非和合耶：也就是我的见性与五根、与六尘、与六种意识心难道还是不和合吗？提出这种疑问。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见：阿难认为这个见是由于我能见的见与这个光明的明和起来的。佛问他，如果是和的话，是「何处杂见」啊？你们能看的这个光、见和在哪里啊？能不能看到啊？这个和后面还有合，先给大家区别一下「和」和「合」。「和」一般的是比如说糖、水和在一起，变成糖水；那变成了糖水，你能不能看到哪个是水哪个是糖啊？「合」呢，是指两种固体合在一起，它不是溶解为一体。先把这个概念搞明白，下面经文才可以理解。见相可辨，杂何形像：本来是不可辨，那么为了防止他强词夺理——就算见相可辨的话，那你把样子给我找出来。
若非见者，云何见明：如果找不到这个见，是不是就没有见了？那用什么东西来见到这个光明啊？若即见者，云何见见：如果你还就找到这个见，那我再问你，你用什么东西来见这个见呢？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呢？你如果找到了眼睛，那好，是谁看到你的眼睛的？那眼睛在哪里？
必见圆满，何处和明：那如果见圆满的话，既然是圆满了，它还要不要另外和一个明啊？不需要。若明圆满，不合见和：我们这个明是不是也是圆满的？有没有哪一处明，哪一处不明啊？遍一切处都是明。所以如果讲明是圆满的话，那个见能不能和进去啊？
见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义：如果两个物体一定是指这两者都有某些不圆满的地方才能和在一起。比如讲，水与土相和就变成烂泥巴了，它原来这个名相概念就要改变过来了。那如果你讲见与明和的话，又到底该叫什么东西呢？也不能叫见，也不能叫明，不知道叫什么。从名相上来推论这个问题，没有这个道理，讲不过去。
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：把明和暗搞明白, 推及到通、塞，通来见通，塞来见塞；和明、暗的道理也是一样的。
复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
前面讲的「和」，这里讲的「合」，又在讲因缘和合。「和」就是像液体一样可以融为一个体，「合」就是两种固态物体都分明对待。
若明合者，至于暗时，明相已灭；此见即不与诸暗合，云何见暗？
若明合者，至于暗时，明相已灭：如果你讲我们能见的见分与这个明相合在一起才能见，那么到了暗相的时候，明相就没有了。此见即不与暗合，云何见暗：那么这个见不与暗相合是不是就不应该见暗呐？事实上我们是不是能见暗呢？能见。
若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明。
若见暗时，不与暗合：若见暗的时候，我们已经知道我们的见性是不与暗合的，那么在这个时候来讲，仍然与明合。
与明合者，应非见明：虽然与明合在那里，它能不能见明呐？不能。为什么？因为这个暗来了没有明相，是不是应该见暗呐？所以就造成了这个逻辑思维的错误。见性跟明合在一起却能见暗，这是大笑话。
既不见明，云何明合？了明非暗。彼暗与通及诸群塞，亦复如是。
既不见明，云何明合：所以它暗相来的时候，我是跟明合的，跟明合却见不到明。「云何明合」，你怎么说跟明合？了明非暗：又造成另外一种错误。你怎么知了这个明而不是暗呐？
彼暗与通及诸群塞，亦复如是：推及到通、塞，和明、暗的道理也是一样的。
阿难白佛言：世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？
所以阿难他还执著在世间的非此即彼——噢，既然我讲和合是不行，那就是非和合了。世间法是不是非此即彼啊？不是红的就是白的，他是这样来观照。而佛法里讲不变随缘，随缘不变。这就是我们的真心本来面目这种彼此对待之法的一个特征。那么讲不变，是不是讲不和合啊？它不变怎么和合啊？那么讲到随缘是不是讲和合啊？所以说我们真心也和合也不和合，你不能讲它是和合，也不能讲它不是和合。下面具体看这段经文。
如我思维：像我这样来观照。
此妙觉元：「妙觉元」，就是我们的见性、见分。这个「觉」，因为在阿难的境界上，知道一切能够知觉的东西里面的那个本元就是那个见性、见分——我本觉之元就是见性、见分。
与诸缘尘：「诸缘尘」，就是看到的一切的色法、六尘、还有五根。眼、耳、鼻、舌、身这五根一般地都属于尘法。这个意根我们有时候把它说为尘法，有时候把它说为心法。有的把这个六根说为内六尘；也有人把这个意根说成是心法，眼、耳、鼻、舌、身这五根是内五尘。实际上，如果讲内五尘，把意根说为心，这个意根就是前面的「妙觉元」，变成见分、见性了，所以意根具有双重性。佛在《楞严经》有时候也把意根说成肉团心，这个时候是不是把它说成尘啊？那么到了见性、见分的时候来讲，实际就是意根之性。那么意根之性是不是前面的眼根等等五根之性啊？都是的。及心念虑：就是讲六种意识心（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。
非和合耶：也就是我的见性与五根、与六尘、与六种意识心难道还是不和合吗？提出这种疑问。
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