未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是什么？真如是什么？同，在什么地方？别，又在什么地方？破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是什么形相？你们讨论一下子有什么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？破了本参，要想找个妄想是没有的。到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个什么样？就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓什么？所以破本参的人，生、死一定会了。破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。那么，要知破重关的人没有梦想，还有什么呢？要知道梦想是从那里有？任你什么梦，不出世间事相。破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。我所讲的这许多话，与你们本来没什么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种”。有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”

你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了

一切有为法，如梦幻泡影

 《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解

【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。

发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。

菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。

我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。

人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。

在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。

把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……

每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？

所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。

刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。

我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。

《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。

没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。

但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。

南无阿弥陀佛

禅宗之参话头，既非释迦牟尼佛所传，佛经也没有记载，强调顿悟成佛，似乎，是最快法门，其实乃眼高手低，禅定乃在泰国、缅甸等小乘佛教所修，道家也有此修法，其最高成就，也不过是当个自了汉，修到阿罗汉，离成佛还很远。既比不上三千多部佛经中所记载之法门，释迦牟尼佛怎会教外别传，不立文字？二千年来，在禅定时被天魔界或在六道轮回中。天魔化身之骗子也都标榜参禅打坐，可怜众生，佛经读的太少，才分辨不出，即世成佛乃不可能的，连业障都未消除，还妄想？

末法时代，在家居士曾研读一百部佛经的，已很少。出家法师曾研读五百部佛经的，也很少。因而容易被天魔化身所误导，释迦牟尼佛曾预言，在佛经也有记载，在世尊离开人间后，天魔甚至能混进寺庙，当起法师，表面上也在弘扬佛法，但却可乘机扭曲佛法，使人误入歧途。所修的法门，并非释迦牟尼佛所传，查遍三千多部佛经也找不到所谓顿悟成佛法门，这也是禅宗在六祖以后，乱编出参话头之法门，加上一般人认为师父之权威至上，也看不出师父竟然是天魔来脱胎，并混进佛门，就这样一代传一代，误导众生，只教人参话头、打坐禅定，再加上诵金刚经，怎能顿悟一世成佛？天魔利用人性之贪便宜，贪速成，导致三千多部佛经，没人研读，更加无从分辨。禅宗变成惨宗，历代都有不少人参话头，以妄想而想成佛，落得发疯之下场，死后，在魔界沉沦。

所以学佛必须依法不依人，必须有佛经之根据，如果任何师父之成佛法门，没有佛经之根据，就是魔说而非佛说。末法时代必须特别谨慎，此所以笔者劝大家必须测试一下师父，并非所有师父都是天魔化身，但不怕一万，只怕万一。

有佛经根据之净土宗，魔众比丘就没办法渗透扭曲，而且净土三经只要相信，经文内容浅显易懂，魔众比丘也不能乱解释，在家居士都看得懂，能分辨是非。

根据法华经之修行法门，但诵经之功德，能往生兜率天，再跟弥勒佛菩萨学法。所以魔众比丘较容易扭曲的乃金刚经及华严经，虽然诵金刚经的人很多，但没有修行到达那个程度的法师或居士，还是似懂非懂，而给予魔众比丘机会。华严经谈的又太高，阿罗汉都不懂，十地菩萨以下之菩萨也似懂非懂，天魔更不懂，但却可乱编，反正也没人知道对不对。其实不要妄想佛飞境界或菩萨的境界，只有修行到达那个程度，才能真正了解，文字难以描述。楞严经之七处征心，释迦牟尼佛耐心地解释，阿难却还似懂非懂。所以最重要的，乃找到如何修行都菩萨以至佛之法门，在三千多部佛经中，有明确的法门，但二千年来受到魔众比丘之误导，放着佛经不研究，却反而去修最低极之打坐禅定，禅定连印度教、道教甚至武术内功都在打坐，修禅定而不念佛、持咒，势必被天魔所摄，在楞严经有详细讨论。

其实修行之正确法门，在三千多部佛经中，有关于观世音菩萨之佛经，如七俱胝佛母所说准提陀罗尼经，大悲心陀罗尼经，十一面神咒心经，不空羂索神变真言经，佛说观世在菩萨母陀罗尼经，楞严经，心经，等等佛经已透露观世音菩萨，乃修很多神咒，配合耳根圆通法门，以止住妄想，终于达到第七末那识灭除，六识跟着灭除，而进入涅槃，五蕴皆空。

只靠禅定，即使 到了四禅，还是有意识，并不究竟。在有关释迦牟尼佛之修行经过之几部佛经，也提及修持一些神咒而成就。在有关文殊师利菩萨教人修行之佛经，大都是持咒，配合耳根圆通法门，而成就的。其他佛菩萨也都是持咒的。观世音菩萨乃持咒成就的！吸收成功者之经验，跟着释迦牟尼佛、观世音菩萨、文殊师利菩萨以及维摩诘菩萨之修行脚步，才不会走入魔道，也可缩短摸索之时间，并能确保未来之成就。

维摩诘菩萨乃从阿閦佛国来人间投胎，以协助释迦牟尼佛普渡众生。执着在参禅、持戒、慧观、禅定之修行者，应该详读维摩诘所说经，从维摩诘菩萨对舍利弗、迦叶、须菩提等小乘圣者之教训去领悟。为何修禅定的法师，包括南传小乘高僧，都死于因果病？请详读：占察善恶业报经，地藏王菩萨在此经中提及应该先修忏悔法门，否则业障重者修禅定，将有甚多障碍，可惜教禅定的泰缅高僧、日台高僧却未读到此开示，因而误己，自己被因果病折磨到死，误众生，弟子跟着病痛，一门深入的错误，可见修行的基础，乃先忏悔，超渡走冤亲债主才没障碍。

三千多部佛经放诸藏经阁，而未研读，应该不是出家人懈怠之故，乃因二千年来，天魔渗透佛门，魔众比丘误导弟子之故，以致目前寺庙流传之佛经才十几部，这只是佛法之一小部份。护持违背佛经的出家人，乃包庇犯罪，将堕入三恶道。

关于观世音菩萨之佛经，也并非只有法华经、心经而已。关于净土法门，也并非只有净土三经或净土五经而已，在其他佛经，尚有更殊胜之决定上品上生，往生西方极乐世界，立即证得初地菩萨果位之法门。执着就造成划地自限。除非经过考验，能够证明自己之师父并非魔众比丘，而且已确实证悟到解脱境界，本书提到请师父替糖尿病患诵持大悲咒，祈求糖尿病患恢复健康，如果是天魔化身，就不敢帮忙糖尿病，因为害怕冤魂大军之攻击。如果不敢帮忙糖尿病患，就不是法王、活佛、菩萨。这个测试方法，使读者能够认出天魔化身，附佛外道，气功师兼法师之流，甚至骗子。这样就不至于跟错，走人歧途。

至于正统法师，虽尚未修到解脱境界，但教初学者已绰绰有余，除非修了很多年，觉得老师已没法再教您，就像读完小学，进国中就换国中老师，进高中就换高中老师，进大学就换大学教授。小学老师就不能一手包办，从小学教您一直到大学程度。

所以修行过程就不用执着于终身只一个师父，不同程度时，就要换不同程度之师父。佛菩萨之修行过程，也是跟过不同师父，这可从佛经中找到例子。同样的，当师父也应该有雅量，有一天徒弟已经学遍了师父之功夫，师父就该请徒弟另拜明师，以免耽误徒弟之前途。师父也该倾囊相授，否则每一代都留一手，功夫岂不逐渐失传。师父应该允许徒弟，把所学之法门，辗转教化百千众生，百千众生再各自传给百千众生，犹如一盏灯点燃十盏灯，十灯各燃十灯就成百，百灯各燃十灯就成千，辗转相燃，越燃越多，使光明不尽，这就是维摩诘所说经之无尽灯法门。这样，佛法才能传遍社会每一个角落，每一个人都在做法布施，以此法布施供养十方三世一切如来，比供养鲜花、水果更契合佛心。

譬如，您把本书之法门辗转传给别人，每天传一个人或几个人，就可以此法布施供养十方三世一切如来，法供养及及法布施之功德，远大于财布施。您可念：法供养十方三世一切如来回向陀罗尼21遍，必蒙佛菩萨之庇佑。