是食辛人，修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王，得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。

你看，你读这个文，就可以明白了！是食辛人：这个吃五辛（蔥、蒜、韭菜、薤、興渠）的人是哪一个？哪一个吃，就是哪一个！你吃就是你，我吃就是我，这没有指定哪一个人，就是说吃这种东西的人。修三摩地：他想修行定力的话。你说怎么样？菩萨、天仙、十方善神不来守护：这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神，因为他吃五辛的关系，所以这护法善神都不来守护他。为什么？太臭了嘛！护法善神都欢喜干净的，因为嫌乎他这个气味太臭了，所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢？就因为有正，则没有邪；没有正，也就有邪了。正，就是护法善神，就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了，你说怎么样了？这大力魔王：唉，他一看：“这个地方没有人接近这个修道的人！”哦，好了，他来了！他来，就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人，这大力魔王啊──这个大力就是有大势力，他很有势力，得其方便：他就得便了，乘虚而入。
怎么样呢？你说他这个大力，力量有多大？现作佛身：他变做一尊佛。所以我教你，将来你要是得了佛眼，有的时候会看见佛来了，菩萨来了，或者天仙来了，或者神来了。
真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的，他们这个光是清凉的，照到你身上，你觉得非常的自在，觉得再没有那么舒服了。要是魔呢？他里头有一股热力。不过这个分析，要很有智慧才能分析得出来，才能判断魔和佛的这种光；你若没有智慧，你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了，但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧，才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王，他能现作佛身，来为说法：来给你说法。说什么法呢？你怎么能知道他是魔，怎么能知道他是佛呢？他们所说的法不同。什么法呢？
非毁禁戒：“毁”，是毁谤；“非”，就说：“不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，杀即无杀，盗即无盗，淫即无淫，这没有关系的。你杀也是没有犯戒，盗也没有犯戒，淫也没有犯戒，根本就没有这些个东西！你不要拘止那个小节，不要这么守这个细行，你犯也没关系！”他这样讲。
可是这个犯，在没受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了这条戒，譬如受了不杀生的戒，你若再杀生，这算犯戒。为什么？你明知故犯。受了不偷盗的戒，你又去偷了，这是犯戒；若不盗，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因为那是过去的，不知者不作罪；若受过戒之后再犯，那就是犯戒。不妄语，你没受戒以前，那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒，可以随随便便乱讲；受过戒之后，就不可以乱讲的。什么事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道说不知道，不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的，必须要直心是道场，有什么说什么。这是受过戒的，然后才算犯。那么说，这么样子，我可以不受，就不犯了吧？因为你现在知道受戒好，如果再不受，那你又是当面错过。你不受戒，对你自己、对佛法上，也没有进步的。一定循序渐进，若知道这是好，就应该受戒；受戒之后，要好好的守着戒，不要犯了！
而这个魔王就专门破坏禁戒，专门不叫你守戒的。赞淫怒痴：他赞叹淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩萨的果位也高！你看那个乌刍瑟摩，不也是每一天都需要两、三百个女人？然后他修行，变成火头金刚，那有什么关系呢！”其实他一这样赞叹淫欲，这你就应该知道，他不是真正的佛，他是魔王变化的。他赞叹怒：“啊，那脾气不要紧的，脾气越大，你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛！你烦恼多，菩提也就大了。没关系，你只管发脾气去！”
痴，是愚痴，多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故，和合顽成八万四千枯槁乱想”，那个愚钝的轮回，由愚痴的颠倒这种情形，就怎么样呢？“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的，不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒，魔王就赞叹，叫你越愚痴越好；你愚痴，好听它的号令，好入它的党，做为魔王眷属了嘛！所以他欢喜你愚痴的。
什么东西是最污浊、最不清净的呢？就是这个淫欲，这是最不清净的一种东西！
所以，方才说吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我们所有的人是不是就生一种恐惧心？如果你不怕，那是没有问题；如果你怕的话，就不要吃五辛这种东西，它自然就离你远了。你不吃，天仙、菩萨就守护着你，鬼就会跑了。
我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法，我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人，也不必忧虑，只要你能“入阵出阵”，能以在这个境界上明白这个境界，不被它所迷，这就不要紧了！
吃五辛的这一种人，因为天仙护法、菩萨善神都不保护他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就变现一个佛的身体，来给他说魔的法，赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎，这种的人受魔王的迷惑，就没有正知正见，没有真正的智慧了。没有真正智慧，没有正知正见，有什么呢？就有了邪知邪见。魔王说淫欲好，他也信了：“这佛告诉我的嘛！佛告诉我说淫欲是没有关系，不要紧的！”又说是：“烦恼也不要紧的，烦恼即菩提，这是佛告诉我的！”本来是魔王给他说的法，他说是佛说的，这就叫“认贼作子，认魔王作佛”了。
所以命终自为魔王眷属：等他寿命尽了，在这世间上福享尽了，就命终了。死了，跑到什么地方去呢？就乖乖地跑到魔王那边去，做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属？因为他在生就相信魔王所说的法，就是存一种邪知邪见。
受魔福尽，堕无间狱：魔王也有他的福报，等他受魔王的福报尽了，就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见，做完了魔王眷属，魔福享尽了，又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来？那没有人知道了！

——宣化上人

戊土和甲木的男女感情模式——甲木是戊土的七杀，一般戊土人和甲木人相处会有敬畏之心，甲木的出现，也会让戊土有很多磨炼和苦难，但不可否认的是，戊土要想得到大的权力和地位，甲木必不可少。虽然在相处中让戊土们比较不自在，另一方便得到的也会很多。好比一座高山(戊土)，上面长满了参天大树(甲木)，那这座山的价值和意义就体现出来了，如再其它五行辅助的好，还可以成为旅游景点，自然声名远扬。虽然木克土有掘地三尺之痛，但也有被世人褒奖的赞，可以说戊土和甲木相处，感觉一般，但是对自己很有好处，特别官运上，很多戊土的领导就是甲木

《佛说解义》：行事不带走所有—不求掌声

阿弥陀佛开示：
所重实质，不重形式，
所有所为，应当不以为之，而心中滞尘，
所行无声，无声更胜有声。
不为，则静心平念，续行如是；
若为，则应当直走，不将左顾右盼，又将自己抓走。

生命共同体上，绝大的真理，就是要真正的同体一观，
不将心思意念放上任何一物，那是强占的执着。
为何行事作风上，不够轻盈快速？
所为的是多少希望掌声的准备，
而心中又有多少矛盾不安，
因为得失之心作祟，
故于前进又后退，
至今还是难办真实大事。

放下会是最好的结束。
不要这些事情过后的代价，
不要希望带走任何事件上的东西，
希望真正帮助事情改正、圆满，这样就足够了。

身上绑上东西，
即使是荣耀的光彩，
那样做起事来都没有光溜溜的轻松，
还是会累，还是会有疲乏之时，
久的时候还会有压力。
因为人之生来本来就不应该带有东西，
如果有了，前进不了，也后退不到，
卡在虚妄之中，
那种过程，就是轮回的痛苦。

孩子，
行事之上除了尽心，
没有第二可以选择，
努力自己所有的一切，
放下之后，什么也要回到原本，没有的状态。
这就是在做事，
是来服务的精神。
不要想从任何人事物上得到什么，
因为当下的欲望即便满足了，
获得到的，也不会令你从此满足，
相信佛，会是无穷的痛苦，
因为得不到的满足，是无尽的深渊。

黑暗之中，
看不见什么，只有心中暗自的不安与恐惧。
世间大众，追求一切不属于自己的梦想，
追求的过程，追求到的成就，
心中常是害怕失去的恐慌，
这就是种黑暗，
而且无法计量的想像。
为了这些，何不选择放下的清凉？

世间带不走的，眼见都是。
虚妄中的梦想世界，是多少造业的温床！
为了得到掌声还有荣耀，
沾染于名闻利养，污池里的渲染，全身都是尘埃。
世间的大恶，便在于贪求，
不知足之心，不满意的心性，
好苦的追求，追到的、追不到的，何来差异？

不求掌声，
不要那荣耀的荣耀，
放眼望去，为了这些虚妄的鼓励，
竞争、好胜、争强、比较、设计、伤害，
有多少的行为，是错误的争取！
行事不带走所有，
意思正是，作而无作，无作而作。
为作而作，那已经方向不同，
微细之间的窜动，已经令行事不够纯净，
明眼也能洞穿其中真相，
不该让事情变成这样，
因为无心，一切才能好过。

放下的真实，
心中荡然无存，
真心诚意地付出，
做过的，也不去记得，
不去在意任何，自然也不须要计较什么。
世间可以活得这样自然，

可是，世间的孩子们究竟是否听见吾的意思？
吾也知道，但吾也是不知。
心中恒保清凉无物便为真正做事的办法，
应当放眼未来，
带有如此多的包袱，人生怎么还能自在？

做事就要干脆一点，那才接近净土之心。
不要再错误地活在空间之中，
一辈子过去了，缠上的还是无限的尘冥。
无法脱离的空间世界，就因为妄想，
怎么会值得牺牲？还如此痛苦。

孩子，放下，真实地做，
不要记住或者紧抓不放，
松缓松缓自己的身心，
然后做到没有自己，那样人生才快活。
记住佛今日所说的话，未来也不会再说，
放下的自然，也是无有一事的快乐。
试试看吧！孩子。南无阿弥陀佛。

佛开示由佛弟子释法玺主笔写下佛讯

★ 本文出处：《佛说解义》第七十八品　
★《佛说解义》由阿弥陀佛亲讲，以现代白话的笔风，来调整佛法的教育净化，以佛之大愿真讲，叙述一道道大法真谛，教诸大众往生之道。

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