《达摩祖师无心论》
(此书是敦煌经卷之一,原本为斯坦因第5619号)
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接粗而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰:有心?无心?
◆答曰:无心。
◆问曰:既云无心,谁能见觉知?谁知无心?
◆答曰:还是无心,既见闻觉知还是无心,能知无心。
◆问曰:既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?
◆答曰:我虽无心,能见能闻能觉能知。
◆问曰:既能见闻觉知,即是有心。哪得称无?
◆答曰:只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知,别有无心?我今恐汝不解,一一为汝解说,令汝得悟真理。假如见终日见,由为无见,见亦无心。闻终日闻,由为无闻,闻亦无心。觉终日觉,由为无觉,觉亦无心。知终日知,由为无知,知亦无心。终日造作,作亦无作,作亦无心。故云:“见闻觉知,总是无心”。
◆问曰:若为能弥?是无心?
◆答曰:汝但仔细推求,看心作何相貌?其心复可得是心不是心?为复在内?为复在外?为复在中间?如是三处推求觅心,了不可得,乃至于一切处求觅,亦不可得,当知即是无心。
◆问曰:和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?
◆答曰:众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有。足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖,众生妄执亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障尽皆消灭,生死即断。譬如暗中日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。
◆问曰:弟子愚昧,心犹未了审。一切处六根所用者,应答曰语,种种施为,烦恼菩提,生死涅盘,定无心否?
◆答曰:定是无心,只为众生,妄执有心,即有一切烦恼生死,菩提涅盘。若觉无心,即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名,涅盘对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰:菩提涅般既不可得到,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?
◆答曰:但以世谛文字之言得,于真谛实无可得,故“维摩经”云:“菩提者不可以身得,不可以心得。”又“金刚经”云:“无有少法可得,诸佛如来但以不可得而得。”当知有心,即一切有,无心一切无。
◆问曰:和尚既云,于一切处尽皆无心,木石亦无心,岂不同于木石乎?
◆答曰:而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现,而我无心,亦复如是,虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在应用无妨,故宝积经云:“以无心意而现行。”岂同石木乎?夫无心者即真心也,真心者即无心也。
◆问曰:今于心中作,若为修行?
◆答曰:但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心即一切,寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用皆得自在,断诸疑网,更无挂碍,即起作礼,而铭无心,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形;
睹之不见,听之无声;
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊,涅盘澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅盘,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心
虽复无心能照用,照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为
此是如来真法界,不同菩萨为辟支
言无心者,即无妄相心也。
◆又问:“何名为太上?”
◆答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
(此书是敦煌经卷之一,原本为斯坦因第5619号)
夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为接粗而见形。今且假立二人,共谈无心之论矣。
◆弟子问和尚曰:有心?无心?
◆答曰:无心。
◆问曰:既云无心,谁能见觉知?谁知无心?
◆答曰:还是无心,既见闻觉知还是无心,能知无心。
◆问曰:既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知?
◆答曰:我虽无心,能见能闻能觉能知。
◆问曰:既能见闻觉知,即是有心。哪得称无?
◆答曰:只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知,别有无心?我今恐汝不解,一一为汝解说,令汝得悟真理。假如见终日见,由为无见,见亦无心。闻终日闻,由为无闻,闻亦无心。觉终日觉,由为无觉,觉亦无心。知终日知,由为无知,知亦无心。终日造作,作亦无作,作亦无心。故云:“见闻觉知,总是无心”。
◆问曰:若为能弥?是无心?
◆答曰:汝但仔细推求,看心作何相貌?其心复可得是心不是心?为复在内?为复在外?为复在中间?如是三处推求觅心,了不可得,乃至于一切处求觅,亦不可得,当知即是无心。
◆问曰:和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福,何故众生轮回六趣,生死不断?
◆答曰:众生迷妄,于无心中而妄生心,造种种业,妄执为有。足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖,众生妄执亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障尽皆消灭,生死即断。譬如暗中日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。
◆问曰:弟子愚昧,心犹未了审。一切处六根所用者,应答曰语,种种施为,烦恼菩提,生死涅盘,定无心否?
◆答曰:定是无心,只为众生,妄执有心,即有一切烦恼生死,菩提涅盘。若觉无心,即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名,涅盘对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅盘亦不可得。
◆问曰:菩提涅般既不可得到,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎?
◆答曰:但以世谛文字之言得,于真谛实无可得,故“维摩经”云:“菩提者不可以身得,不可以心得。”又“金刚经”云:“无有少法可得,诸佛如来但以不可得而得。”当知有心,即一切有,无心一切无。
◆问曰:和尚既云,于一切处尽皆无心,木石亦无心,岂不同于木石乎?
◆答曰:而我无心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现,而我无心,亦复如是,虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在应用无妨,故宝积经云:“以无心意而现行。”岂同石木乎?夫无心者即真心也,真心者即无心也。
◆问曰:今于心中作,若为修行?
◆答曰:但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心即一切,寂灭即无心也。
弟子于是忽然大悟,始知心外无物,物外无心,举止动用皆得自在,断诸疑网,更无挂碍,即起作礼,而铭无心,乃为颂曰:
心神向寂,无色无形;
睹之不见,听之无声;
似暗非暗,如明不明。
舍之不灭,取之无生。
大即廓周法界,小即毛竭不停。
烦恼混之浊,涅盘澄之不清。
真如本无分别,能辩有情无情。
收之一切不立,散之普遍含灵。
妙神非知所测,正觅绝于修行。
灭则不见其坏,生则不见其成。
大道寂号无相,万像窈号无名。
如斯运用自在,总是无心之精。
和尚又告曰:“诸般若中,以无心般若,而为最上。故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅盘,亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得,亦不可得。’”
乃为颂曰:
昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心
虽复无心能照用,照用常寂即如如。
重曰:
无心无照亦无用,无照无用即无为
此是如来真法界,不同菩萨为辟支
言无心者,即无妄相心也。
◆又问:“何名为太上?”
◆答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天,虽有延康之寿福尽。是故,终轮回六趣,未足为太。十住菩萨,虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无。又无其无有双遣,不妄中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思,则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上。即之,佛如来之别名也。”
泰文的Locket是自来英文「locket necklace」的简称,也就是一种19世开纪始,流行西於洋的「小项盒链」。这小种盒项内链能放置重之要人的照片物与品,而能身随挂于脖子上,达思到念与装饰效的果。
相传泰最国早的「locket necklace」系五於世皇时期,皇透室过俄斯罗沙皇的赠与,而入传泰国。因是為文明、时与尚新鲜的象徵,因开此始慢慢从的泰国层上贵族,流行平到民阶层。后大来家也将师们父的法照置放於locket necklace中,开了始全泰最的早师父自身Locket,其代年大约佛是历2470年代左右。
相传泰最国早的「locket necklace」系五於世皇时期,皇透室过俄斯罗沙皇的赠与,而入传泰国。因是為文明、时与尚新鲜的象徵,因开此始慢慢从的泰国层上贵族,流行平到民阶层。后大来家也将师们父的法照置放於locket necklace中,开了始全泰最的早师父自身Locket,其代年大约佛是历2470年代左右。
在一个物质极大丰富,奢华浪费的年代,是幸也是不幸。人像一只蜘蛛,在欲求的网里不能自拨,吐丝试图网罗天下,但却先网住了自己而不自知!
实际上,人正需要的物质层面东西是非常微少的。为腹者以物养己,为目者以物役己。但人贪啊,才得饱食又思衣,一朝登上金銮殿,还问哪有上天梯!看似锦衣玉食的我们,都是眼睛的奴隶,心灵的囚徒!
《道德经》有云:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”人只有亲自直面过至亲的死亡 或者近距离的与死亡贴近过,才能正真的卸载下一些利索名缰,戒掉一些欲望。
成年人,复杂容易简单难,知道容易易行动难!最难的是在行动上去摆脱复杂的羁绊,在处理日常的事务中,正真回归到心态和情绪上的简单清明。在华服动目时,能按捺住素裙布衣的内里。欲澜荡心时,能按耐住初心的小舟…
试想一下某一天缺水缺粮的日子,你还有甚理由不满意现在的生活?
停止絮叨,小舟不过一碗小粥。去煮一碗清甜的小米粥吧,养养胃,暖暖心,让一整天都甜起来…
实际上,人正需要的物质层面东西是非常微少的。为腹者以物养己,为目者以物役己。但人贪啊,才得饱食又思衣,一朝登上金銮殿,还问哪有上天梯!看似锦衣玉食的我们,都是眼睛的奴隶,心灵的囚徒!
《道德经》有云:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”人只有亲自直面过至亲的死亡 或者近距离的与死亡贴近过,才能正真的卸载下一些利索名缰,戒掉一些欲望。
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