上帝等待着人在智慧中重获童年。 它跟时间和季节都没有关系，它只有当眼睛清明时，没有偏见的色彩时才被发现，它只有在无念的实践中，才能被滋养，被完成。—— 时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹，世界一如寻常，万物各就其位。在每个地方，你都带着你自己的镜子、你自己的想象。那并不是因为存在；那是因为你。把那些镜子都丢掉、打碎。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。这就是所谓的静心：那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。 ——

心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。唯有当你超越了所有各种认同低的或高的，这个世界或是那个世界的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。—— 当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。—— 若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。——

看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。你不需要拼命训练自己清净，往身上抹清洁剂将自己洗净。当你认出你本有的清净时方得实现。 当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。—— 当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。 一切都是祂的表达。——

如果你能置身于三灾八难，不以难为难，不执求无难；如果你能明白烦恼非恼，虽烦恼而仍然清净，抛弃对清净法的执想，那你便得到了与一切世人都无诤的最胜三昧境地 。—— 一个无忧无虑的心灵，不再寻觅，不再思辩孰是孰非，一个跳脱出评判的心灵，会观照和了解。—— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。当你刚开始修行的时候，你注意到觉知总是聚焦于客体/观察对象上面。在真正的修行中，对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在自心/觉知上：安住于基本觉知本身。基本觉知是所有客体升起和沉没的源头。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时，心念围绕着客体的紧缩感就会消退。一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。——

境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。—— 随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。刚开始，处在观照状态中，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入另一种执著。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，尤其是那些曾经在生活中有过许多痛苦经验的人。突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解他们的痛苦。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。古老的格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的洞见。第一个洞见，“世界是个幻觉，"这并不是一个哲学理念。看到世界是个幻觉、是觉醒经验的一部分、这是我们直接了然于心的事实，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。在我们眼中，观察对象就像是在我们面前展开的一场梦境、一部电影或一本小说。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。因为观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，一位真正寻求真理的人，他在进入内在过程时会比在经验外在过程时更加警觉，他必须很有觉知地不被任何绊留住。

上帝等待着人在智慧中重获童年。 它跟时间和季节都没有关系，它只有当眼睛清明时，没有偏见的色彩时才被发现，它只有在无念的实践中，才能被滋养，被完成。—— 时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹，世界一如寻常，万物各就其位。在每个地方，你都带着你自己的镜子、你自己的想象。那并不是因为存在；那是因为你。把那些镜子都丢掉、打碎。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。这就是所谓的静心：那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。 ——

心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。唯有当你超越了所有各种认同低的或高的，这个世界或是那个世界的时候，当只有纯粹觉知的火焰被留下来，而在它的周围没有烟的时候，那个智慧才会来临。—— 当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，痛苦和快乐的起伏，我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时，既没有荒漠，也不用逃脱。—— 若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。不要有任何条件地来看生命，按照生命本然的样子来看它，你就会继续被更新、被充满活力。——

看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。你不需要拼命训练自己清净，往身上抹清洁剂将自己洗净。当你认出你本有的清净时方得实现。 当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它以一个波浪到来，接着波浪变成潮汐，它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。—— 当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。唯有的是体验，这就又可以以你想用的任何名称来称呼。你可以选择称这一切都是完美。 一切都是祂的表达。——

如果你能置身于三灾八难，不以难为难，不执求无难；如果你能明白烦恼非恼，虽烦恼而仍然清净，抛弃对清净法的执想，那你便得到了与一切世人都无诤的最胜三昧境地 。—— 一个无忧无虑的心灵，不再寻觅，不再思辩孰是孰非，一个跳脱出评判的心灵，会观照和了解。—— 修行没有方向、目标和方法。而是安住于基本意识。当你刚开始修行的时候，你注意到觉知总是聚焦于客体/观察对象上面。在真正的修行中，对任何觉知的对象都无需实行操控和压制。重点是在自心/觉知上：安住于基本觉知本身。基本觉知是所有客体升起和沉没的源头。当你在觉知和聆听中轻柔地放松下来时，心念围绕着客体的紧缩感就会消退。一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。——

境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。—— 随着修行深入，你有可能发现被困在无意义感中：被困在空性状态中。这是被困在超然状态中，被困在观察者的位置上。刚开始，处在观照状态中，会是一种非常美好的感觉。尽管我们确实是万事万物的观者，但也很容易因此陷入另一种执著。刚开始，这会带来一种巨大的释放感，尤其是那些曾经在生活中有过许多痛苦经验的人。突然之间他们成了观者，不再与自己生活中的角色认同，这会极大地缓解他们的痛苦。但是观者的位置会变成一种固着，其心中就会开始滋生出一种枯燥感。在这种情况下，观者与观察对象是分离的。这意味着他还没有获得真正彻底的觉醒。古老的格言：“世界是个幻觉。只有梵是真实的。世界就是梵。”这句格言探讨的是觉醒所带来的洞见。第一个洞见，“世界是个幻觉，"这并不是一个哲学理念。看到世界是个幻觉、是觉醒经验的一部分、这是我们直接了然于心的事实，我们发现根本没有独立于我们之外的客观世界这回事。第二句话，“只有梵是真实的，”旨在帮助我们认出永恒的观者。世界的观者是唯一真实的存在。从这个觉醒的视角出发，我们经验到观者比观察对象更为真实。在我们眼中，观察对象就像是在我们面前展开的一场梦境、一部电影或一本小说。这一视角中包含着巨大的自由，但是我们也极有可能被卡在"我是眼前景相的观者"这个观念中。但是如果没有第三句话，“世界就是梵。"我们就不会拥有真正的空性觉悟。在"世界就是梵"这句话里，我们觉悟到了真正的一体性。"世界就是梵"瓦解了外在的观者这个位置。融入了整体之中，突然间我们不再从外面观察事物了。因为观察对象就是观者。除非我们觉悟到这一点，否则就会被困在观者的位置上。被困在超然的空性状态中。事实上，我们不应该被困在任何地方。我们不应该固着在任何地方。真正的觉醒和开悟就是放下所有的执著，一位真正寻求真理的人，他在进入内在过程时会比在经验外在过程时更加警觉，他必须很有觉知地不被任何绊留住。

阴阳宅风水之气
　　气，在古代是一个很抽象的概念。唯物论者认为它是构成世界本原的元素，唯心论者认为它是客观精神的派生物。先哲普遍认为，气无处不存在，气构成万物，气不断运动变化。《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宋张载在《正蒙·太和》云：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。” 气，在风水术中是一个很普遍、很重要的概念。有生气、死气、阳气、阴气、土气、地气、乘气、聚气、纳气、气脉、气母等等。气是万物之源，气变化无穷，气决定人的祸福。人要避死气、乘生气，就得请风水师“理气”。“理气”是十分复杂的，要结合阴阳五行、实地考得“旺象”，才能得到“生气”，有了“生气”就能富贵。因此，风水术实际是“相气术”。
　　风水术以气为万物本源，《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易，气之始曰太初。……一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”这就是说，世界是从无(未见气)到有(气之始)，气是本源(一)，它分化出阴阳(两仪)，又分出金木水火土五种物质(五行)，这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝)，并且有了祸福(吉凶悔吝)，这些祸福都是可以预测的。这段话，是对《周易》“太极说”的发挥，有朴素的唯物辩证法色彩。 风水术认为，气是无穷变化的，它可以变成水，也可以积淀为山川。明代蒋平阶在《水龙经》论“气机妙运”时说：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外而有迹者为水，行于地中而无形者为气。表里同用，此造化之妙用，故察地中之气趋东趋西，即其水之或去或来而知之矣。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水， 故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水，故察水之所交而知龙气融聚之处。”由此可知，山脉和河流都可以统一于 “气”中，寻找生气就是要观察山川的走向。
　　　风水术还认为，气决定人的祸福。有土就有气，人生得于气，人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细：“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨。行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受荫。盖生者，气之聚凝，结者成骨，死而独留、故葬者，反气内骨，以荫所生之道也。经云：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，栗芽于室。气行乎地中，其行也，因地之势；其聚也，因势之止。丘陇之骨，冈阜之支，气之所随。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止。” 这一段话，可谓风水的总纲，而这个总纲的核心是气。由手段话，我们可知风水师对气的总看法：生气是一元运化气，在天则周流六虚，在地则发生万物。天无此则气无以资地，地无此则形无以载。生气藏于地中，人不可见，唯循地之理以求之。葬者若能知其所在，使枯骨得以乘之，则能得福。父母骸骨为子孙之本，子孙形体乃父母之枝，本与枝相应，得吉则神灵安、子孙盛，这叫作“气感而应鬼福及人”。
　　不论是阴宅还是阳宅，都要注意乘生气、避死气。《黄帝宅经》云：“每年有十二月，每月有生气死气之位。……正月生气在于癸，死气在午丁；二月生气在丑艮，死气在未坤；三月生在寅甲，死气在申庚；四月生气在卯乙，死气在酉辛，五月生在辰巽，死气在戌乾；六月生气在已丙，死气在亥壬；七月生在于丁，死气在子癸，八月生气在未坤，死气在丑艮；九月生气在申庚，死气寅甲；十月生气在酉辛，死气在卯乙；十一月生在戌乾，死气在辰巽；十二月生气在亥壬，死气在已丙。”这是说，每个月都有生气和死气，具体的方位，则是罗盘上用八卦、天干、地支表示的方位。风水先生看地时，手持罗盘，首先看清本月中生气和死气所在的方位，以生气方位动土为吉，以死气方位动土为凶。
　　因此，“理气”是风水术的关键之一。风水师认为，理寓于气，气固于形。形以目观，气须理察。天星卦气，为乘气之法则。以伏羲先天八卦配合阴阳，以文王后天八卦推排爻象。以内卦为天地日月，六十卦为阴阳气候。以各卦之下配分六十花甲子，并纳五行，取其旺相，以合卦气，这样可以推知万事万物只要理气适宜，乘生出煞，消纳控制，精辨入神，就可达到相的目的。实际上，“理气说”是虚无飘渺的，谁又能看得见气？只能靠“意会”，这就凭风水师任意解释了。
　　　此外，又有望气说。宋黄妙应《博山篇》云：“既明堂，要识堂气。一白好，五黄好，六白好，八白好，九紫好，此为五吉。又忌四凶，二黑宜忌，三碧宜忌，四绿宜忌，七赤宜忌。”这种吉凶划分，不知依何为据。明缪希雍《葬经翼》有《望气篇》，云：“凡山紫气如盖，苍烟若浮，云蒸蔼蔼，四时弥留，皮无崩蚀，色泽油油，草木繁茂，流泉甘冽，土香而腻，石润而明，如是者，气方钟而未休。云气不腾，色泽暗淡，崩摧破裂，石枯土燥，草木零落，水泉干涸，如是者，非山冈之断绝于掘凿，则生气之行乎他方。”据风水师说，望气可以知道朝代更替、官场人事、家业兴衰。卦建社会的统治者很相信望气说，其实，这是毫无依据的。